МАДУРАЙ — город в Юж. Индии (штат Тамил над), древняя столица царства Пандья, известного с IV в. до н. э. Центр тамильской культуры, знаменитый процветавшей при царском дворе поэтич. академией, сангой. В первые века н. э. в М. сосуществовали индуизм, буддизм и джайнизм, но начиная с VI в. главенствующее положение захватывает индуизм, и М. становится одним из свящ. мест шиваизма (хотя в городе и его окрестностях есть немало храмов, посвященных и Вишну). В средние века вокруг М. складывается цикл мифов, рассказывающих об "играх Шивы", о его чудесном появлении здесь в разл. человеческих обликах, о его покровительстве городу и бхактаии-шиваитам. Женившись на дочери пандийского царя Минакши, он фактически садится на мадурайский трон и принимает титул Властителя Южной страны. История знаменитого мадурайского храма начинается с мифа о том, как Индра, спустившись на землю, обнаружил в роще деревьев кадамба каменный лингам, над к-рым была воздвигнута вимана. Наянары VII в. упоминают этот храм как храм Шивы. В XIII в. начал строиться храм, посвященный Минакши. В XVII в. храмовый комплекс приобрел свои осн. очертания, хотя продолжал достраиваться и перестраиваться вплоть до XX в. В наст. вр. этот комплекс, часто называемый храмом Минакши, — один из самых крупных и богатых в Индии. Он занимает 6 га и состоит из 2 осн. храмов — Минакши и Шивы-Сундарешвары ("Прекрасного властителя"), примыкающих к ним других храмов, многочисленных мандап, галерей, залов. Широко известен храмовый пруд Золотого лотоса. По 4 сторонам окруженного высокими стенами комплекса стоят громадные надвратные башни — гопуры. Многие архитектурные сооружения комплекса, скульптуры, настенная живопись являют собой выдающиеся образцы искусства. Гл. храмовый праздник — свадьба Шивы и Минакши, проходящий в течение 12 дней в месяце читра (март—апрель), ежегодно привлекает большое число паломников и гостей. Его кульминацией является ратха-ятра, шествие колесниц богов вокруг храма, а также "приезд" на свадьбу Вишну-Ажахара ("Красивого"), чей храм расположен недалеко от М. 

МАДХВА (1281—1360) — крупный вишнуитский вероучитель и создатель дуалистич. веданты (см. двайта), основатель одной из четырех традиций бхакти брахмасампрадаи. Резко враждебен адвайте, противник представления о майе, отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеч. духом, миром и духом человека, индивидуальными душами между собою. Брахман из страны Карнатака. Гл. произведения: комментарии на "Брахма-сутры", "Бхагавадгиту", "Махабхарату". 

МАЙТХУНА, митхуна (букв, чета, пара) — распространенный в иконографии сюжет, изображающий богов и царей вместе с их супругами. В учении шактизма, в тантрич. культах М. в значении сексуального соития является одним из "пяти "м" (панчамакара), т. е. 5 средств, ведущих к "освобождению" в религ.-философском смысле: мадья (опьяняющие напитки), матсья (рыба), манса (мясо), мудра (жареные зерна, употреблявшиеся как афрозиатик); М. — также название одного из знаков зодиака (Близнецы). 

МАЙЯ (колдовские чары; наваждение) — в адвайта-веданте понятие, объясняющее (точнее, называющее, ибо М. совершенно необъяснима) мир как только-кажимость, только-явление. Мир нереален, реален лишь Брахман. То, "почему" мир кажется миром, а не Брахманом, и есть М.; хотя, будь это причиной, это было бы чем-то сущим, что неверно. Если философствовать лишь об отношении безличного Брахмана и мира, то М. несказанна: ни тождественна Брахману, ни отлична от него. Окачествленный же Брахман, т. е. Господь, обладает М. как способностью, силой как-бы-творения мира. Понятие "М." резко критиковалось иными школами веданты. 

МАКАРА — мифич. морское животное, отождествляемое с дельфином, крокодилом или акулой; эмблема Камы. 

МАЛА (букв, гирлянда, венок, ожерелье) — важный атрибут в ритуально-праздничном обиходе индуистов, гирлянда из цветочных лепестков, к-рую надевают на мурти богов, а также и на шею участникам обрядов (обычно центральным субъектам действа), таких, как свадьба, торжественный прием гостя и т. п. Термином "М." нередко называются и четки. 

МАЛЬ, Тирумаль, Майбн ("Темный", "Священный Темный") — тамильское наименование Вишну и его аватары — Кришны. В тамильской традиции — брат богини Коттравей. Есть основания полагать, что до слияния с Вишну-Кришной М. — древнее дравидское пастушеское божество, воплощавшее темную половину года, сезон дождей, восходящее, как и Муруган, к "юному богу" протоиндийской мифологии. 

МАНАС (ум, рассудок) — в ньяя-вайшешике это вечная атомарная вещь (дравья), орган (индрия) Атмана. Существованием его объясняется наличие в каждый момент лишь одного содержания сознания. М. у каждого индивидуального духа один; гл. его функция — связывать внешние индрии (зрение, слух и пр.) с Атманом; это, т. обр., также и внимание. В санкхье М. — одна из таттв; это внутренняя индрия, порождаемая из эго при доминировании гуны саттва. В веданте М. "Внутренний орган" сознания в аспекте его функции внимания. М. тесно связан с активностью сознания, т. е. с кармой, и при уничтожении кармы в ходе духовного освобождения он тоже уничтожается (что не означает исчезновения интеллекта у освободившегося!). В обычном (нефилософском) языке слово "М." очень расплывчато и многозначно. 

МАНАСА — гора неподалеку от Кайласы в Гималаях Западного Тибета, а также озеро севернее одноименной горы. В "Ваю-пуране" — одно из 4 свящ. озер (южное) близ горы Меру, центра мира; эти озера образовались после того, как ушла вода 4 потоков, на к-рые, в соответствии с осн. сторонами света, разделилась при нисхождении с небес на землю река Ганга. 

МАНВАНТАРА период жизни Ману в мифологич. хронологии. В каждой кальпе насчитывается 14 М. по 306 720 тыс. лет в каждой, они разделены большими интервалами. В течение каждой М. мир создается заново. Каждая М. имеет своего Ману, Индру и др. богов. В М. содержится 71 махаюга. 

МАНГАЛА — название планеты Марс и имя персонифицированного божества, соотносимого с ней. М. считается тождественным Карттикее (он же Кумара, Сканда), является супругом Дэвасены. Влияние М. преимущественно злоносящее, особенно оно опасно для женщин. Родившиеся под знаком М. (в календаре с М. связан вторник) подвержены, как считается в индийской астрологии, многим напастям. Чтобы их избежать, почитают М. по вторникам. Символич. цвет М. — красный. Посвященное ему растение — Mimosa catechu.

МАНДАЛА — 1) Круг, диск; орбита небесного тела; территория; участок неба с определенными созвездиями. 2) Геометрич. фигура, диаграмма, символизирующая присутствие бога или риши, построенная по определенным правилам и закономерностям с целью их почитания. Боги мыслились как "сидящие" в мандале. С ее создания начиналось строительство индуистского храма, ведического алтаря, дома. 3) Часть "Ригведы", цикл гимнов.

МАНДАРА — гора, помещаемая в Гималаях восточнее Гандхамаданы, обиталище Индры и Куберы; в мифе о пахтании Молочного океана богами и демонами-асурами — гигантская мутовка.

МАНДИРА, хинди МАНДИР (местопребывание, обитель, храм) — одно из названий индуистского храма. 

МАНИККАВАСАГАР (IX в.) — тамильский поэт-шиваит, один из наянаров. В его творчестве традиции южного шиваитского бхакти достигли зрелости и вершины. В поэме"Тирувасагам" ("Священное речение") запечатлены интенсивные религ. эмоции адепта, его сомнения, духовные поиски и глубокие раздумья. Осн. тема поэмы — взаимоотношения человека с богом, Шивой, к-рый описывается как близкое, родное существо и как не поддающаяся осмыслению космич. сила, пронизывающая все бытие. Идеи М. во многом подготовили концептуальную базу системы шайва-сиддханта. Отличительной особенностью поэтики "Тирувасагама" является обилие фольклорных песенно-танцевальных форм, в к-рых заключено серьезное религ.-философское содержание. М. принадлежит еще "Тирукковеияр" ("Священная гирлянда") — цикл стихотворений, в к-рых религиозные чувства получают внешнее выражение в образах любовной лирики.

МАНТРА (от корня "ман" — мнить, полагать + орудийный суффикс — тра, т. е. "орудие осуществления психического акта") — сугубо необыденный текст, произнесение к-рого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные. В ведической культуре и раннем брахманизме М. назывались поэтич. части Вед и отрывки из них; использование было в основном ритуальным. Так, важнейшая из ведических М., т. наз. гаятри, ежедневно воспеваемая праведными индуистами на заре, содержит самопризыв к преуспеянию посредством благой силы солнца. Эта М. состоит из трех восьмисложных стихотворных строк. В позднейшем индуизме, особенно в тантрах, появилось великое множество М. разной длины, цели, устройства и пр. Очень часто М., в целом понимаемые как санскритские тексты, содержат в разной мере отклонения от обычного общепонятного языка; в пределе это приводит к М. как последовательности звуков, не имеющих смысла вне ее. Существует два главных класса М. Первый класс включает в себя М., требующие передачи-посвящения от лица, осуществившего в своей практике силу М. и испытавшего ее результаты. Без этого твержение М. бесполезно. Второй, как считается, производит результаты вне зависимости от такой передачи. В этом случае важно тщательно воспроизводить звучание. Важнейшая краткая индуистская М. — Ом. Гл. шиваитская мантра — "Ом намах щивая", вишнуитская — "Ом намо нараяная". Перестановка слогов М. дает много других М. на разные случаи жизни (скажем, от зубной боли, от змей и пр.). Особый класс М. в тантрической практике составляют т. наз. "семенные" ("биджа"), т. е. слоги, воображаемые практиком в особых местах тела и разворачивающиеся в божества. М. есть модулятор энергии (праны), как внутренней, так и внешней. С индуистской точки зрения М. являются и нек-рые христианские молитвы, напр, католическая "Аве Мария" или "Отче наш". Если М. содержит в себе обращение к некоему божеств, персонажу, то предельная ее цель — причащение к нему или слияние с ним. 

МАНУ — имя нескольких персонажей индийской мифологии. М. предстает как общий предок людей (именуемых манушья или манава), как единственный человек, спасенный богом Вишну от потопа. М., сын Солнца (Вайвасвата), считался первым царем, родоначальником Солнечной и Лунной династий, прекратившим хаос и установившим на Земле законность (дхарму) и порядок налогообложения (в 1/6 «долю доходов). М., сын Самосущего Брахмы (Сваямбхува), продиктовал мудрым риши дхарма-шастру "Ману-смрити".

"МАНУ-СМРИТИ" — наиб. авторитетная дхарма-шастра, то же, что "Манава-дхарма-шастра" или "Ману-самхита", т. наз. "Законы Ману". Состоит из 12 глав общим объемом около 2700 двустиший-шлок. Главы II—VI, посвященные дхарме брахмана, по содержанию соответствуют дхарма-сутрам. В главах VII—IX говорится об образе жизни царя-кшатрия, включая изложение не только вопросов войны и политики, но также судопроизводства и наложения наказания. Архаичные правила дхарма-сутр здесь существенно расширены за счет использования лит-ры об артхе (артха-шастра). После нескольких стихов о вайшьях и шудрах следует глава X — о кастах-джати. Первая и последние главы М.-с. повествуют — в духе философии санкхья — о сотворении мира и законе воздаяния-кармы. М.-с. отличается крайней противоречивостью предписаний (и даже терминологии), что связано с разнообразием источников текста, напоминающего иногда антологию популярных изречений. Сотни стихов М.-с. встречаются в "Махабхарате " и др. памятниках др.-инд. лит-ры. Составление М.-с. было завершено в первые века н. э., тогда же он был приписан прародителю людей Ману, почитавшемуся со времен "Ригведы". Из сохранившихся комментариев наиб, ранние принадлежат Бхаручи (VIII в.) и Медха-титхи (IX в.), самый популярный — Куллуке (XV в.). М.-с. получила распространение за пределами Индии и оказала влияние на юридич. сборники Юго-Восточной Азии и Индонезии. 

МАРИЧИ (Луч) — старший сын Брахмы, отец Кашьяпы, образ, связанный, по-видимому, с солярной мифологией.

МАРАТЫ — братья-близнецы, боги бури ведийского пантеона; числом 21 (или больше). Дети Рудры и пятнистой коровы Пришни (олицетворения тучи), ассоциируются больше с Индрой, сопровождая его в боях с демонами; мчатся по небу на быстрых колесницах, проливают дожди. Их местопребыванием считается ашваттха, свящ. смоковница. Иногда отождествляются с рудрами. В М. усматривают олицетворение муссонов, возводят происхождение М. к культу мертвых (М. от корня "мар", умирать).

МАТСЬЕНДРАНАТХ (Мина-натх, Маччхендранатх) — йогин-натх, мифический основатель натхапантха (секты "Путь натхов"), один из 84 великих сиддхов. Почитается и как учитель-гуру обожествленного натха Горакшанатха (Горакхнатха). Основатель тантрической секты в Сев.-Вост. Индии (X—XI вв.), связанной с ваджраяной, особенно в Гималаях, где М. ассоциируется с первым сиддхом Луи-пада (Лухи-па), и с шиваизмом (Матсья — рыба, в образе к-рой М. внимал Шиве). Культ распространен по всей Индии, особенно в пригималайском регионе и в Махараштре. В Непале образ М. отразился в важнейшем культе неваров долины Катманду — Красного М. Патана и окрестностей: божества плодородия, риса, покровителя местной династии Малла, а затем и королевской династии всего Непала — Шаха. Образ М. идентифицируется с Бунга-дэо (архаич. местным божеством плодородия, андрогинным дарователем риса), а почитание Авалокитешвары Падмапани — покровителя неваров-буддистов ваджраяны и Карунамайи — тантрического божества Долины в средние века, с XVIII в. окончательно сливается с культом М., что связано с деятельностью в Непале секты (касты) кусле, или джоги (йоги). Осн. событие культа М. — праздник колесницы Красного М., где главное шествие колесницы с изображением М. в период посевной перед муссоном из бывшей столицы южной части долины г. Патан в древний храм М. — Бунга-дэо в Бун-гамати. Почти два месяца гощения М. в деревнях и кварталах завершаются в первые дни муссона общей церемонией бхото джатра: демонстрацией одежд М., на к-рой присутствуют живые богини районов долины (Кумари), а также король Непала. Вокруг образа М. сложился комплекс легенд — о даровании неварам риса, о борьбе Горакхнатха с местными повелителями вод нагами, о вмешательстве в эту борьбу гуру Горакхнатха — М.

МАТСЬЯ (Рыба) — одна из первых аватар Вишну в зооморфном облике. Сюжет о рыбе, спасающей от потопа прародителя Ману, впервые появляется в "Шатапатха-брахмане" вне связи с концепцией аватар; в "Махабхарате" рыба отождествляется с Брахмой, — свидетельство того, что синтез индуистского образа Вишну осуществляется путем ассимиляции функций др. божеств.

МАТХА, матх (хижина, место для уединения, храм) — индуистский монастырь, центр региональной системы храмов, возглавляемый авторитетным духовным лидером. Ранние предшественники М. — ашрама, лесная обитель отшельников и аскетов и объединения буддийских монахов (вихары и арамы), в к-рых поддерживалась жесткая дисциплина и организация. Устроенные по их подобию индуистские, прежде всего шиваитские, монастыри известны с VI в. н. э. Их основателями были лица, известные своей святостью, чудесными способностями, духовными подвигами. Будучи признаны местной властью, монастыри получали ее поддержку в виде финансовой помощи, различных даров (в т. ч. земли и деревень), военной защиты. Ученики и последователи основателя укрепляли орг-цию монастыря, по возможности расширяли его, привлекали к его деятельности новых адептов и создавали культ своего гуру и связанных с ним реликвий (в т. ч. место его смерти и кремации). В дальнейшем учение гуру записывалось, изучалось, комментировалось, что составляло часть большой исследовательской и издательской работы, к-рую вели монастыри в различных областях индуистской теологии, философии, филологии. В наст. вр. многие монастыри содержат школы и колледжи, в к-рых помимо наук, связанных с религией, преподаются и светские дисциплины, такие, как экономика, статистика, юриспруденция. Традиционные индийские искусства также изучаются в нек-рых монастырях. Особой известностью и авторитетом пользуются М., основанные великим философом Шанкарой в городах Пури, Шрингери, Дварака, Бадринатхе, а также в Каньчипураме. Они получили название "питха" и возглавляются т. наз. Шанкарачарьями, представляющими традицию духовного водительства, идущую от самого основателя. На юге Индии общепризнанными центрами шиваизма являются монастыри Тирувавадутурей (XIV в.) и Дхармапурам (XVI в.). Они получили название "адинам" (санскр. неугнетенный), подчеркивающее их самостоятельность и влияние на местные храмы. Число таких храмов может быть более двух десятков, что делает эти монастыри центрами своего рода местной индуистской орг-ции. Из монастырей-М., возникших в более поздние времена, широкой известностью пользуется Белур-матх в Калькутте, основанный учеником и последователем Рамакришны Вивеканандой.

МАТХУРА — город в штате Уттар-Прадеш, на р. Джамне (древняя Ямуна); один из крупнейших центров индуистского паломничества. Ряд нынешних индуистских святых мест в прошлом представлял собою, по-видимому, буддийские святыни (описаны в VII в. китайским паломником Сюань Цзаном). Популярны у паломников храмы, посвященные Шиве и Дурге, но осн. объектами почитания являются места, связываемые традицией с событиями детства и юности Кришны. Особой святостью наделяет вишнуитская традиция расположенную в окрестностях М. местность Вриндаван с ее построенными большей частью в XVI—XVII вв. храмами, среди к-рых выделяется храм Говинда-дэвы (1590).

МАХАБАЛИПУРАМ (МАММАЛАПУРАМ) — город в Тамилнаде недалеко от Мадраса, в прошлом морская столица гос-ва Паллавов. Известен комплексом ранних индуистских скальных и пещерных храмов (V—VII вв.). Всемирно известны высеченные из монолитов храмы, посвящ. пятерым Пандавам и Драупа-ди, горельефные композиции, изображающие Махишасура-мардини, Шиву с Умой и Скандой, Вишну, лежащего на змее Ананте, и др. Особый интерес представляет громадный многофигурный наскальный горельеф, изображающий миф о нисхождении Ганги на землю. В нем выделяется исполненная с редким совершенством фигура аскета, стоящего на одной ноге с воздетыми кверху руками. По одной версии, это Арджуна, исполняющий тапас, по другим — царь Бхагиратха. Не менее выразительны и другие фигуры — богов, гандхарвов и апсар, людей, животных и нагое. Комплекс М. — выдающийся памятник раннесредневековой индийской архитектуры и скульптуры.

"МАХАБХАРАТА" ("Великое [сказание о битве] потомков Бхараты") — др.-инд. эпическая поэма на санскрите, насчитывает в разных рецензиях от 82 до 95 тыс. двустиший (шлок), разделенных на 18 различного объема книг. "М." складывалась в устной традиции и сохраняет многие характерные черты устно-эпического стиля. Осн. сказание повествует о лишении сыновей царя Панду (Пандавов) царства их двоюродными братьями Кауравами, о жизни Пандавов в изгнании и о возвращении ими царства после великой битвы на Курукшетре. В этот сюжет оказались включенными по принципу "обрамленного повествования" многочисл. мифы и легенды. Зародившись в кшатрийской (воинской) среде на сев. долины Ганга, "М." стала затем общеиндийской эпопеей и перешла в ведение брахманов, подвергших ее религ.-дидактической переработке, при к-рой в состав "М." вошли религ.-философские (напр., "Бхагавадгита") и др. дидактич. тексты, концентрирующиеся гл. обр. в огромных по объему XII и XIII книгах. Поэтому в индийской традиции "М." рассматривается не только как эпос (итихаса), но и как законоучительный трактат (дхарма-шастра). Становление "М." продолжалось много веков: от начала I тыс. до н. э., когда предположительно началось сложение сказаний на ее основной сюжет, до перв. пол. I тыс. н. э., когда поэма обрела вид, близкий к современному. Типологически "М." представляет собой классич. эпопею, частично трансформировавшуюся в эпопею религ.-дидактическую, но при этом в ней удерживается ряд элементов содержания и формы, присущих эпосу на стадии архаики. Мифология "М.", как и все ее содержание в целом, многослойна. В повествованиях раннего слоя отражена архаич. мифология индоариев, в типологическом отношении более древняя, чем ведийская, и существовавшая параллельно с ней; центральным здесь является миф о борьбе Индры с драконом Вритрой, дэвов с асурами. Борьба Пандавов с Кауравами, в к-рых воплотились на земле соответственно дэвы и асуры, осознавалась как земное продолжение извечной космич. битвы. На стадии классической эпопеи мировоззрение "М." окрашивается пессимизмом, основной интерес переносится с мифа о первотворении-асуроборстве на другой аспект циклич. космогонии — эсхатологический, отсюда возрастание роли таких божеств, как Яма, губящий мир при светопреставлении, Кала — бог разрушительного времени, Рудра-Шива и т. д. Характерна для этого слоя и мифологема безличной, слепой судьбы (дайва). Поздний эпос засвидетельствовал зарождение и развитие религии индуизма. Если в раннем слое "М." пара героев — Арджуна и его возничий Кришна — воспроизводила на эпич. уровне мифологический союз асуроборца Индры и Вишну как его помощника, то с превращением в индуизме Вишну в верховного бога растет и роль эпич. Кришны: теперь он, как аватара Вишну, неизмеримо превосходит Арджуну и в кульминационный момент сюжета обращается к нему с духовным наставлением (см. "Бхагавадгита"). В позднем приложении к "М.", ее XIX книге "Харвамше" ("Родословие Хари") содержатся уже все гл. индуистские легенды о детстве и юности Кришны, неизвестные основной части эпопеи. Появляются в "М." и тексты, представляющие мифологию другого великого бога индуизма — Шивы, а также индуистских божеств субстратного (неарийского) происхождения: Сканды, Кали-Дурги. В дидактич. главах, посвященных гл. обр. проповеди нравственного закона — дхармы, предпринимаются попытки интерпретировать действие эпич. безличной судьбы как частный случай проявления индуистской кармы или как промысл верховного божества. "М.", ставшая для индуистов священной книгой, не без основания рассматривается иногда учеными как своего рода "энциклопедия индуизма". Существует громадное число литературных произведений на сюжеты из "М." как на санскрите, так и на региональных языках.

МАХАВИДЬЯ (великое ведение) — знание о тождестве своего "я" с абсолютным, полученное в личном переживании (в веданте). Вообще — метафизич. знание как свойство личности, в отличие от многих частных (не "великих") умений и навыков.

МАХАВРАТА (Великий обет) обряд, совершаемый в предпоследний день большого ежегодного жертвоприношения сомы. М. также — человек, принявший на себя торжественный религ. обет. 

МАХАДЭВА (Великий Бог) — один из гл. эпитетов Шивы.

МАХАКАЛА (букв. Великое Время) — одна из двух ипостасей Шивы, выражающих диалектику времени и вечности. Особой энергией или формой Шивы признается Время (Кала), к-рым (или в к-ром) создается вселенная и к-рое, обратившись в грозное пламя, уничтожает ее в ходе светопреставления. Но когда "огонь светопреставления" (югант-кала), "огонь Времени" (кала-агни) затухает, Время "пожирает само себя" и превращается в М. — трансцендентное, абсолютное "Время над Временем", Вечность. Это совпадает с началом периода небытия вселенной (пралая). Концепция М. восходит, возможно, к "Атхарваведе", где говорится о "полном сосуде", помещающемся в модели мира "над Временем" и называемом "Временем в высшем небе" (XIX.53.3). С идеей М. связан мифологич. образ Бхайравы. Мифологизированная фигура М. проникла в северный буддизм, где М. выступает одним из "гневных божеств".

МАХАНУБХАВЫ приверженцы одного из направлений бхакти в Махараштре, организационно оформленного в замкнутую общину в 60-х гг. XIII в. Чакрадхаром (наст, имя — Харпалдев), выходцем из Гуджарата. М. — монотеисты. Допуская существование других богов индуизма кроме Парамешвары — верховного бога, отрицают их значение. Согласно их представлениям, Парамешвара имеет множество воплощений, но только пять, называемые "Пятью Кришнами" ("Панча-Кришна") обладают антропоморфным обликом: это божества Кришна и Даттатрея, сам Чакрадхар, его гуру Гундам Раул и Чангдев Раул, гуру Гундама. Трое последних — реальные историч. личности; географические точки, связанные с их именами — а их насчитывается от 250 до 1650, и разнообразные реликвии являются объектами почитания у М., обладающих "великим опытом". Члены общины конфронтировали с офиц. индуизмом, отвергая кастовые барьеры и признавая равные права мужчин и женщин. С сер. XIV в., спасаясь от преследований офиц. жречества, М. стали прибегать к особым шрифтам (из них самый распространенный — сакал липи) для записи своих произведений. Их ряды, не объединяемые харизматич. личностью, начали редеть, и влияние М. на жизнь маратхского общества существенно ослабло. М. сохранились до наших дней как в стенах монастырей, раскиданных по территории Махараштры, так и среди мирян: их насчитывается от 100 до 200 тыс. 

МАХАРИШИ (Великий провидец) — эпитет легендарных мудрецов древности. Иногда определяется их число — 7 (саптариши) или больше и под М. подразумеваются сыновья Брахмы. Называют также 34 М., сотворенных Ману.

МАХАСИДДХИ (мн. ч. — великие осуществившиеся [методами йоги и тантры личности]) — великие йоги VI—XII вв.; обычно называют 84 М. (сакраментальное число). Открыли новую эру необычайно эффективных (но и опасных) методов реализации освобождения не только сознания, как в йоге Патанджали, но и преображения земного тела в нетленное божественное. Большинство из них основало свои линии духовной преемственности, часто продолжающиеся до наших дней; сами М. получали методы от сверхчеловеческих персонажей. М. почитаются равно в буддийских (тибетских) и индуистских традициях и, вероятно, были равнодушны к институциональной религии, работая преимуществ, практически. М. приписываются получение от Шивы методов хатха-йоги, создание нек-рых конкретных асан, многие тантры и пр. Важным аспектом их методов было совмещение прозаической мирской (профессиональной) деятельности на символическом уровне с духовной практикой. Имена нек-рых знаменитейших М.: Горакша (Горакхнатх), Матсьендранатх, Куккурипа, Наропа и др.

МАХАТМА (великий Атма-н[ом]) — эпитет, к-рым величают высокодуховных, сверхмирских личностей — риши в эпосе, Шри-Кришну в "Бхагавадгите", нек-рых божеств и пр. В новейшее время стал иногда употребляться применительно к признанным святым, сблизившись по значению с термином парамахамса. Особенно известен как эпитет Ганди. Представление о М. не отличается особой отчетливостью и никак не связано с выдумками по поводу этого слова у теософов. 

МАХАТМЬЯ (величие, достоинство, величание) — название текстов, посвященных восхвалению богов или святых мест. Как правило, каждая М. посвящена одному богу (напр., "Дэви-махатмья" "Величание богини") или одному месту ("Чидамбара-махатмья"). М. о богах включают перечисление имен бога, описание его качеств, гимны-стути, мифологич. легенды, в к-рых повествуется о его деяниях и подвигах, о взаимоотношениях с др. богами. М. о храмах дают историю их возникновения и строительства, рассуждают о святости места, о связи его с различными богами, мифологич. персонажами, а нередко и с историч. лицами, прежде всего царями. Источниками материала для М. являются Веды, пураны, эпос, а также многочисл. местные легенды и предания.

МАХАЮГА — великая юга, большой цикл в мифологич. хронологии; подразделяется на более мелкие единицы юги. 1 махаюга равна 4 югам или 12 тыс. божественных лет, что соответствует 4 320 000 человеческих лет.

МАХАЯДЖНЯ (великое жертвоприношение) — см. Панча-махаяджня

МАХИША (Буйвол) — демон в облике буйвола; сын Дити, во главе войска асуров победивший Индру и ставший деспотичным царем вселенной. Чтобы одолеть его, боги создали из пламени своего гнева и своей энергии грозную богиню Кали (Дургу), вступившую в бой с асурами. В кульминационный момент битвы богиня сразила демона-буйвола (см. Махишасурамардини). Конфликт богини с М. имеет и эротическую подоплеку: М. часто выступает как жених богини, гибнущий в результате совокупления с ней, нередко облик М. принимает Шива. Образ М., по-видимому, связан с обрядами жертвоприношения буйвола местным богиням и с соответствующими мифами у дравидских племен Центральной и Южной Индии. В индуистском контексте впервые засвидетельствован знаменитой поэмой "Дэвимахатмья" ("Величание богини") из "Маркандея-пураны" (оформление к-рой завершено приблизительно в VII в. н. э.). 

МАХИШАСУРАМАРДИН ([Дурга], убивающая асуру Махишу) — название популярной в индуистском искусстве иконографич. темы. В наиб. распространенном варианте богиня изображена восьми-рукой (в руках — меч, копье или трезубец, палица, колокольчик, лук, крюк погонщика слонов, веревочная петля и щит) и восседающей на льве; лев терзает буйвола; из обезглавленной туши буйвола через шею пытается выскочить испуганный антропоморфный демон, с мечом и щитом в руках, однако его настигают стрелы, выпущенные из лука богини.

МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ — одно из наиб, активных и устойчивых неоиндуистских движений, пользующихся популярностью за пределами Индии. Основано в 1966 в г. Лос-Анджелесе Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Доктрина общества восходит к двайта-веданте Мадхвы и кришнаитскому бхакти Чайтаньи, являясь, по сути дела, монотеистич. учением, в центре к-рого стоит фигура всемогущего личного бога — Кришны. Отношения между богом и приверженцами определяются преданной, самоотверженной любовью последних к Кришне и его ответным чувством. Самозабвенная любовь (бхакти) к Кришне рассматривается как главное средство спасения и очищения души от пут оскверняющей ее низшей материальной энергии. Взаимная любовь человеческой души и бога олицетворена Кришной и его подругой Радхой, к-рые, с т. зр. кришнаитской теологии, представляют собой нечто единое, хотя и являются отдельными личностями. По сравнению с классич. кришнаитским бхакти в мировоззрении общества под воздействием еврохристианской культуры значительно ослаблен эротический момент связи Кришны и Радхи, к-рый трактуется исключительно аллегорически. Придерживаясь в осн. ортодоксальных кришнаитских принципов в учении и ритуале, Общество сознания Кришны вместе с тем демонстрирует и реформаторские, неоиндуистские черты: истолкование касты как духовной квалификации человека, не связанной с обстоятельствами его рождения, активная проповедь среди не-индуистов, стремление соединить религ. знание с научными концепциями и др. Сами приверженцы обычно именуют исповедуемое ими учение "ведическим знанием", подчеркивая т. обр. его вечность и истинность, а себя "преданными" [Кришне]. Центральное место в ритуале занимает мантра, восхваляющая имя Кришны (махамантра) — "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе". Ее многократное повторение очищает души и открывает их навстречу Кришне. Важную роль играют также совместные трапезы, на к-рых вкушается освященная пища (прасада), коллективные песнопения в честь Кришны и Радхи и традиционные кришнаитские праздники. Для общества характерен жесткий этический кодекс; акцент делается на вегетарианстве, воздержании от табака, алкоголя, наркотиков, внебрачных связей и азартных игр. Существует институт мошхов-санньясинов. Приверженцы общества зачастую одеваются в традиционные индийские одежды и всегда имеют при себе четки (мала) для повторения махамантры. Общество имеет более 400 центров в разл. странах мира, из них 120 — в СНГ (данные на 1994), ведет строительство храмов. Крупные центры имеются и в Индии (во Вриндаване, Маяпуре, Бомбее). У общества есть собственное издательство — "Бхактиведанта Бук Траст", к-рым на разных языках выпускается обильная лит-pa, преимущественно перевод классич. индуистских текстов и комментарии к ним, выполненные Свами Прабхупадой. Наиболее популярные в среде кришнаитов произведения — "Бхагавадгита как она есть", "Шримадбхагаватам" ("Бхагавата-пурана") и "Шри-чайтаньячаритамрита" ("Амрита жизнеописания Шри Чайтаньи"). Знакомство с ними вменяется приверженцам в обязанность. Поощряется изучение санскрита. В Советском Союзе кришнаиты появились в 70-е гг. и подвергались преследованиям за якобы изуверский характер их религии и нарушения законодательства о культах. На 1994 г., по данным самих кришнаитов, число их приверженцев в СНГ ок. 400000. Общество издает две газеты и журнал. В СНГ общество занимается благотворительной деятельностью (прежде всего — бесплатной раздачей освященной пищи), осуществляет культурные и образовательные программы, основывает сельскохоз. коммуны.

МЕРВАРТ Александр Михайлович (1884—1932) — известный российский индолог, филолог и этнограф, собиратель этнографич. коллекций; изучал тамильский и др. дравидские яз., театральное искусство Индии, занимался переводами с санскрита и др. языков, преподавал страноведение Индии, дравидологию в учебных заведениях Санкт-Петербурга (Ленинграда), Берлина, Мюнхена, Владивостока. Участник этнографич. экспедиции Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого РАН 1914—1918 гг. в Индию и Цейлон (ныне Шри Ланка).

МЕРВАРТ Людмила Александровна (1888—1965) — известный российский индолог, этнограф и фольклорист, собиратель этнографич. коллекций. Изучала материальную, социальную и духовную культуру, языки разл. народов Индии и Шри Ланки (бывш. Цейлон); признанный авторитет в области полевой этнографии, была участником этнографич. экспедиции Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого РАН 1914—1918 гг. в Индию и Цейлон. Вела преподавательскую деятельность в учебных заведениях Санкт-Петербурга (Ленинграда), Владивостока, Москвы. Вт. пол. жизни работала преимущественно как индонезист.

МЕРУ или СУМЕРУ — мифич. гора, обитель богов, расположенная в центре серединного материка Джамбудвипа; иногда уподобляется чашечке лотоса, лепестки к-рого составляют материки земли (дви-пы). М. слагается из золота и драгоценных камней, вокруг вершины (местопребывания Брахмы, принимающего здесь великих мудрецов и небожителей) вращаются светила; на нее ниспадает с неба река Ганга, обтекающая затем М., разбившись на 4 потока; с 4 сторон света М. охраняют локапалы.

МИМАНСА — 1) Пурва-миманса (прежнее, раннее исследование) — одна из ортодоксальных даршан. Изначальное предметное поле ее — исследование и обоснование ритуала, основанного на ведической традиции. Первый текст школы — "Миманса-сутра" Джаймини. Комментарий ("бхашья") Шабары (ок. III в. до н. э.) впервые вводит элементы философствования о понятии восприятия, о познании и пр. Виднейшие теоретики школы — Кумарила Бхатта (VII—VIII вв.), автор "пространного комментария в стихах" ("Шлокаварттика"), и Прабхакара, его современник, написавший т. н. "Взращивающий" ("Брихати") комментарий. Дальнейшее развитие школы менее значительно; после XV в. она перестает порождать новые идеи и воспроизводится лишь как область традиц. знания, важного для ортодоксии. В осн. школа принимает философские взгляды ньяи и вайшешики, т. е. реализм и дискретизм, и может описываться в терминах отклонений от ньяи. Так, М. признает добавочную субстанцию (помимо 9 в ньяя-вайшешике) — темноту, носитель качеств цвета и движения. В исчислении простых актов познания (прамана) последователи Кумарилы добавляют к четверке праман ньяи еще: а) подразумевание: если говорится: "Игнатюк — не мужчина", то тем самым понятно, что это женщина, т. е. носитель фамилии может быть одного или другого пола, и один из полов исключен. Акт этого понимания и соответствующий источник правильного знания есть подразумевание; б) отсутствие: "На этой странице нет арабских букв". Раз их нет, они не познаются ни одним из источников познания чего-то существующего, а отсутствие действия любого иного акта познания есть, исходя из системности, другой акт познания — отсутствие, познающий нек-рое отсутствие как объект. Прабхакара не признает самостоятельность этого акта познания. В сфере теории знания, и в т. ч. ошибочного знания, главным достижением М. является теория "самодостоверности": всякий акт познания достоверен сам из себя и истинен, он для своего подтверждения не нуждается ни в чем стороннем — напр., в другом акте познания или в практич. деятельности. Ошибочное знание толкуется при этом как чисто отрицательное — нек-рая нехватка, недознание, а не положительное заблуждение. Для обоснования безусловного авторитета Вед М. приняла теорию вечного звука, к-рый лишь проявляется в произнесении, — а не появляется. Не признаются ни бог-творец, ни множество ведических богов как реальные существа: призыв к ним есть лишь ритуально-эффективное действие без объекта. Освобождением от сансары М., единственная из ортодоксальных школ, не интересуется, ставя жизненной целью лишь достижение посюстороннего преуспеяния и рождения на небесах. Весьма содержательна полемика двух школ М. и их обеих с грамматистами в сфере философской семантики. По Прабхакаре, слово в пределах предложения обладает лишь условно вторичным смыслом, выводимым из первично постигаемого смысла предложения. Согласно же Кумариле (и найяйикам), смысл предложения слагается из предварительно постигаемых значений его составляющих. 2) Уттара-миманса "последующая миманса" — одно из названий веданты; обосновано тем, что если пурва-миманса исследует ведические гимны и ритуалы как первую часть священного наследия, то веданта — завершающую его часть, упанишады. 

"МИМАНСА-СУТРА" — осн. текст школы миманса, приписан авторству Джаймини (ок. IV—III вв. до н. э.). В 12 разделах систематизировано учение о ведийском ритуале и обрядах, о дхарме ариев. Философия в "М.-с." содержится лишь в зачатке.

МИНАЕВ Иван Павлович (1840—1890) — выдающийся русский индолог: лингвист, историк, фольклорист, этнограф. Исследователь буддизма, опубликовавший ряд важных рукописных источников. Специалист по историч. географии Азии. Учился на китайско-маньчжурском отделении СПб. ун-та у В. П. Васильева, затем (1863—1868) в Германии, Франции, Англии у индологов Т. Бенфея, А. Вебера и др. Профессор СПб. ун-та по кафедре сравнительного языкознания. В 1874—1875, 1880, 1885—1886 М. по заданию Российской Академии наук совершил три больших путешествия по Востоку, во время к-рых вел научные исследования, записывал фольклор, собирал рукописи, предметы искусства и быта в Индии, Непале, Бирме, на Шри Ланке (см. его книги: Очерки Цейлона и Индии. Из путевых заметок русского. СПб., 1878; Индийские сказки и легенды, собранные в Камаоне в 1875 г. И. П. Минаевым. М., 1966; Дневники путешествий в Индию и Бирму. М., 1955). Впервые ввел в преподавание в СПб. ун-те наряду с санскритом среднеиндийские (пракриты) и новоиндийские языки. М. — первый русский индолог, получивший (прежде всего, благодаря переводам на франц. и англ, языки его лингвистич. и буддологич. работ) мировую известность. Учениками М. были академики-индологи С. Ф. Олъденбург и Ф. И. Щербатской.

МИНАКШИ (тамильск. Минатчи-амман "Рыбоглазая") — богиня в г. Мадурай, одно из воплощений Дурги. По одному из мифов — дочь царя Пандья, родившаяся трехгрудой. Унаследовав трон отца, начала совершать военные походы с целью завоевать мир. У г. Кайласа успешно вступила в битву с армией Шивы, но, увидев его самого, превратилась в тихую стыдливую девушку. Третья грудь ее исчезла, и голос с небес провозгласил Шиву ее женихом. После свадьбы Шива стал править в Мадурай. По др. версии, переплетающейся с сюжетом тамильской поэмы "Силаппадигарам" ("Повесть о браслете"), М. была приемной дочерью купца, и Шива женился на ней. Пандийский царь, обвинив его в краже браслета, казнил его. Разгневанная М., приняв образ Дурги, убила царя. С тех пор она стала богиней Мадурай, требующей постоянного умилостивления. Громадный храм М. образует центр города и собирает колоссальное кол-во паломников.

МИРА БАИ (1498—1546/47) поэтесса, проповедница кришнаитского бхакти. Раджпутская принцесса, вдова махараджи Читтора; из-за нежелания следовать предписанным для вдовы нормам поведения, и в части, совершить сати, подвергалась преследованиям со стороны родственников мужа, бежала сначала во Вриндаван, затем в Двараку. Автор лирико-религиозных гимнов Кришне, в к-рых поэтесса сама словно перевоплощается в одну из пастушек, возлюбленных Кришны. Стихи и песни М. Б. до сих пор любимы в Индии и как свящ. гимны, исполняемые в кришнаитских храмах, и как нежная и поэтичная любовная лирика.

"МИССИЯ РАМАКРИШНЫ" — религиозно-общественная орг-ция, создана в 1897 Свами Вивеканандой. Штаб-квартира в Белуре под Калькуттой (см. Белур-матх). В соответствии со взглядами своего основателя, опирается на монашеский корпус нового типа, т. е. монахов, активно работающих в миру: при оказании помощи пострадавшим от стихийных бедствий, а также в сфере социального обеспечения среди обитателей трущоб, неприкасаемых, слепых от рождения и т. п., в сфере образования, в сфере медицинского обеспечения. М. Р. ведет также большую просветительскую и культурную работу, публикует обширную лит-ру по вопросам индийской и мировой культуры, проводит семинары, конференции, в т. ч. общеиндийские и международные. Наряду со светскими видами деятельности внутри орг-ции функционирует система подготовки послушников и монахов, имеются собственные храмы, ашрамы, монастыри, в т. ч. и женские. Отделения М. Р. существуют не только в Индии, но и во мн. странах мира. С 1991 открыто представительство М. Р. в Москве, проводятся регулярные богослужения, беседы об индийской культуре, ведется преподавание санскрита. Среди многочисл. религиозно-общественных и благотворительных орг-ций Индии М. Р. пользуется особым авторитетом и уважением.

МИТРА — бог, в пантеоне "Ригведы" тесно связанный с образом Варуны, в противоположность грозному аспекту к-рого представляет благую сторону владычества, ассоциируясь с днем и белым цветом. Прославляется как бог, устанавливающий мир и согласие среди людей; изначально связан с понятием договора (уже в переднеазиатском тексте сер. II тыс. до н. э.); на древность образа М. указывает также параллель в иранском пантеоне. Уступает Варуне в значении и в послеведийском пантеоне заметной роли не играет.

МИФОЛОГИЯ ИНДУИЗМА — комплекс мифологич. представлений, образов и сюжетов различного происхождения, объединенных в религиозной системе, сменившей к кон. I тыс. до н. э. в Индии древнюю религию ведийского брахманизма. Оттесненная в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя мн. народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологич. системы. Ранний этап становления М. и. отражен в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна" (т. н. "эпическая мифология"), развитая М. и. — в пуранах, религиозно-космогонич. поэмах нач. I — сер. II тыс. н. э., а также в санскритской классич. лит-ре и средневековых лит-pax на новоиндийских языках. Уже в поздневедийской лит-ре образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период все чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской прозы упанишад (VII—VI вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала — Брахмана. В эпосе отождествление Брахмы с Брахманом не играет гл. роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии к-рого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относит, поздние философские спекуляции. Одной из наиб, распространенных остается восходящая к Ведам версия происхождения мира из Космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах. В нем рождается демиург Брахма, к-рый творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока (три мира) — небо, земля и подземный мир. Позднее представление о строении вселенной — "яйца Брахмы" (брахманда) — значительно усложняется. Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звезды на небе, определяет течение времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения и т. д. Богам, своим потомкам, он отдает во владение отдельные сферы мироздания, учреждает осн. социальные и политические институты, устанавливает на земле дхарму, религ. обряды и обычаи, сословное деление об-ва, права и обязанности четырех варн, институт брака и т. д. Особенно подчеркивается в эпосе роль Брахмы в утверждении царской власти на небесах (где он ставит Индру царем над богами) и на земле. Но и Брахма, первонач. выступающий как "самосущий" (сваямбху), впоследствии утрачивает свое превосходство и вневременную позицию. В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся Вишну и Шива. Боги же, занимавшие гл. места в ведийском пантеоне, переходят на более низкую ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из к-рых владеет одной из сторон света: Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма. Сохраняется древняя функция Индры — громовержца и подателя дождя, и в еще большей мере его военная функция: он предводительствует богам в небесных битвах, он же — покровитель кшатриев на земле. Ведийский Варуна превращается во второстепенное божество вод. Напротив, большее значение приобретает Яма — властитель "предков" (пи-шаров). Позднее развивается представление о расположенных глубоко под землей многочисл. адах (нарака), к-рыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне — Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматривается как человек, возведенный в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются еще Суръя, Сома и Вою. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне Аш-вины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под именем Вишвакарман. Общее число богов и границы, отделяющие их от др. мифологических классов, в эпической мифологии так же неопределенны и зыбки, как и в ведийской. Сохраняется традиционное их число — 33 и деление на группы: Адитъи (12), васу (8), рудры (11) и Ашвины (2), но в действительности число богов, включенных в систему М. и. (на подчиненном положении), гораздо больше. Нижнюю ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги — покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т. п. Боги послеведийского пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т. д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству. В М. и. богам противостоят демоны — асуры, к-рые разделяются на дайтъев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий ведийскую сому в М. и.). Они используют мифич. гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, космическим змеем Шешей (Васуки). Из океана, кроме амриты, появляются различные сокровища, в т. ч. Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнечный конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради ее спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту. В эпической мифологии заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракшасы и пишачи, упоминающиеся еще в Ведах, противопоставляются 3 классам положит, существ (соответственно богам, людям и питарам), но появляется множество новых мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, каба-ндхи и т. д.). Расширяется мир низшей мифологии. Из Вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, к-рые антропо-морфизируются. Наряду с якшами, изображавшимися в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы и др. Позднее появляются видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европ. фольклора. Важную роль в М. и. играют наги, полудемонические существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхождением со своими антиподами — птицами супарнами. Гаруда, вождь солнечных птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну. В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова. Появляется образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распространение получает культ обезьян; особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана, министра обезьяньего царства. Мн. животные включаются в культы гл. божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появляется в М. и. образ ваханы — животного (иногда растения) — "носителя" опред. божества. Развивается древний, имеющий доарийские корни культ растений и деревьев. В индуистской космографии (в пуринах) земля описывается как плоский диск, в центре к-рого возвышается мифологич. гора Меру. Вокруг нее, отделенные океанами, расположены материки (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна, звезды. Согласно представлению о вселенной как о "яйце Брахмы", над землей поднимаются ярусами 6 небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех "мир Брахмы" (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожеств, природы. Ниже земли расположены 7 ярусов подземного мира (патала), где обитают наги и др. мифич. существа. Еще ниже — 7 зон адов — нарака. Под адами обитает змей Шеша. "Яйцо Брахмы" окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисл. множество таких же миров. Это уже поздние представления, появляющиеся в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова. Один из ведущих мотивов М. и., восходящий еще к поздневедийской лит-ре, — магическая сила, даруемая аскезой. Тапас — умерщвление плоти — позволяет добиться исполнения любых желаний, соединяет в себе разрушительную и творческую силу, и подвижник обретает сверхъестеств. способность плодотворения. Характерной чертой М. и. является сочетание в едином комплексе аскетич. и эротич. начала. Во мн. эпических и пуранических сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную апсару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончат, плодов своего подвижничества. Другой характерный мотив древних сказаний — проклятие отшельника, к-рое служит причиной несчастий или гибели мн. эпических героев. Иногда проклятие превращает провинившегося на нек-рый срок в животное или чудовище; иногда умилостивленные аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при к-рых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они. Превосходство мудрецов-аскетов перед богами, к-рых они подавляют своим могуществом, отчетливо выражено в эпосе; оно находит отражение в мифич. генеалогии, излагаемой в космогонич. частях эпоса и в пуранах. Согласно этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает 6 "сыновей духа", от к-рых происходят впоследствии все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы к-рых восходят большей частью к ведийским риши. В других версиях космогонич. мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его тела. Согласно одной из наиб, распространенных версий мифа, старший сын Брахмы — Маричи порождает Кашьяпу (оба образа связаны с солярной мифологией). Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома и Дхарма. Третий сын Брахмы — Ангирас — отец великого мудреца Брихаспати, а также, согласно нек-рым версиям, Агни, бога огня. Брихаспати в индуистской мифологии — наставник и верховный жрец богов, персонификация планеты Юпитер; он ведет постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персонифицирующим планету Венера. От четвертого сына Брахмы — Пуластьи — происходят Кубера и повелитель ракшасов Равана, от других сыновей Брахмы — различные мифич. существа и животные. Седьмой сын — Дакша, появившийся из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 50 дочерей, из к-рых 13 он выдает замуж за Кашья-пу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) — за Сому и 10 — за Дхарму. Согласно др. версиям, все сыновья Брахмы также получают в жены дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши — Дити, Дану, Адити — порождают от Кашьяпы соответственно демонов дайтьев, данавов и богов адитьев, от др. жен Кашьяпы происходят различные классы мифических существ: гандхарвы, супарны, наги и т. д. Число богов группы адитьев увеличивается до 12; она приобретает отчетливо выраженный солярный характер; 12 адитьев олицетворяют солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно божество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе. Непосредственно к Ману возводит свое происхождение легендарная Солнечная династия царей, к к-рой принадлежит герой древнего эпоса Рама. С др. стороны, сын Сомы Будха (персонификация планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родоначальника Лунной династии, к к-рой относятся Бхарата (давший имя стране) и его потомки, герои "Махабхараты". В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, ее периодическом разрушении и воссоздании. Существование и небытие вселенной определяются как "день" и "ночь" Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздается снова. В разных текстах продолжительность "дня Брахмы" определяется различно (см. кальпа и юга). По истечении "дня Брахмы" космич. огонь, таящийся в глубинах океана в облике "кобыльей пасти" (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает миры; наступает пралая, растворение вселенной в небытии. В сложившейся М. и. Брахма переходит на подчиненное положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде богов, представляя в ней функции творения (Вишну и Шиве приписываются соответственно функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуистской лит-ре Брахма вторичный демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы. В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два главных мифологических цикла — вишнуитский и шиваитский. В вишнуитскую мифологию были включены нек-рые из ранее самостоятельных местных верований и культов посредством сложившегося в индуизме учения об аватарах Вишну. Из этих 10 канонич. аватар (к ним добавляются иногда нек-рые другие — Баларама, Джаганнатха, Чайтанья и т. д.) наиб, значительной является авата-ра Кришны, в образе к-рого слились элементы мифологич. представлений и верований различного происхождения (в т. ч. культы Васудэвы, божества, почитавшегося в Зап. Индии и отождествленного впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхождения, в к-ром персонифицируются первозданные воды; дравидского божества Маля). Почитание Вишну в образе Кришны — кришнаизм — наиболее мощное ответвление вишнуитской мифологии и культа в ре-лиг, системе индуизма. Мифология Шивы еще более насыщена пережитками и элементами доарийского происхождения. Обособленная позиция Шивы-Рудры (см. Рудра) по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, к-рый в новой версии переходит из Вед в индуистскую лит-ру. В индуистском пантеоне Шива сохраняет свой отчужденный характер. Он обитает на севере (ассоциируясь с не менее архаич. Куберой), вдали от населенных мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божеств, подвижник, погруженный в медитацию, отрешенный от мира. В образе Шивы, "совершенного йогина", получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нем же запечатлено характерное для М. и. единство аскетич. и эротич. начал. Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древний фаллич. символ плодородия — линга (лингам) становится гл. объектом почитания этого бога в индуизме. В индуистской триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской мифологич. системе эта функция неразрывно связана с творч. аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение непосредственно предшествует творению и его обусловливает. Космогонич. функция воплощена в образе Шивы-Натараджи, возрождающем первобытные представления о магич. роли танца, символизирующем проявление творч. и разрушительной вселенской энергии бога. В сложившейся религиозно-мифологич. системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Дэви, почитаемой под многими именами. Шива и Дэви символизируют в этой системе антагонистические и одновременно сотрудничающие творч. силы; соответственно лингам Шивы постоянно сочетается с символом женской творч. энергии — йони (образующим основание, из к-рого поднимается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция шакти, действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Эта концепция распространяется на все божеств, пары индуистского пантеона, но отчетливое выражение получает именно в образах Шивы и Дэви. Шактизм — почитание творч. энергии Шивы, воплощенной в образе Дэви, становится наиб, значит, ответвлением в средневековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно архаич. представления, восходящие к первобытным культам богини-матери. В образе Дэви еще ярче выступает характерное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов — творч. и разрушительного. Благостная ипостась богини — милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Дэви и др. и изображается как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов. См. также Махишасурамардини. С мифологией Кали (Дурги) в средние века ассоциируются архаич. Культы нек-рых местных богинь: бенгальских Сигналы, богини оспы, Манасы, богини-змеи, тамильской Марияммы, богини дождя и оспы, керальской Бхагавати и др., но полностью они с ней не отождествляются. Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом ее сестры, богини Ганги, персонификации свящ. реки индуизма. С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же — Карттикея, Кумара), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего, однако, архаич. черты, восходящие, возможно, к протоиндийской мифологии. Относит, поздно включается в пантеон другой сын Шивы, слоноголовый Ганеша, бог мудрости, покровитель наук и искусств, весьма популярный и в наст. вр. Примирение существующих параллельно внутри индуизма 2 гл. течений вишнуизма и шиваизма — выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в 3 ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Другая попытка компромисса — средневековый культ Харихары, божества, объединившего в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары). Параллельно с индуистской мифологией Сев. Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравидского юга, оказавшая на индуизм значит, влияние. Ряд дравидских божеств включается в индуистский пантеон, отождествляясь с его центральными образами (тамильская богиня Коттравей — с Дургой, бог войны и охоты Муругая — со Скандой, и т. д.). М. и. оказала большое влияние на религиозно-мифологич. системы буддизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь, испытав их воздействие), ее образы и сюжеты вошли в лит-ру и искусство стран Юго-Восточной Азии и др.; на протяжении столетий и до наших дней она питает многоязычные лит-ру и искусство Индии.

МЛЕЧЧХА (варвар) — слово, обозначавшее в поздневедийский период все племена и народы, стоявшие вне круга арийской, ведийско-брахманской культуры. Термин предположительно восходит к самоназванию цивилизации долины Инда, отраженному в шумерском ее названии: Мелухха. 

МОКША (избавление, освобождение) — предельная, окончат, цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре. Представление 6 М. впервые засвидетельствовано в текстах упанишад; уже там эта идея выражается несколькими словами, а впоследствии появляется около 20 синонимов с буквальными значениями: затухание скорбей, сверхблаго, бессмертие, исход, свобода, самодовление, предельное блаженство, нестановление вновь и пр. Осмысление М. в философско-религиозных терминах и взгляды на средства ее обретения крайне разнообразны, настолько, что можно предполагать наличие разных конечных целей и методов их достижения. В отношении средств существовали такие альтернативы: либо а) достаточно подавить всякую мирскую деятельность (карма) и избавиться от результатов прошлой деятельности, либо б) необходимо еще обретение особого знания; а) достаточно ли своих собственных усилий, или б) необходимо наставление, обучение, или же в) деятельное соучастие бога. Сама конечная цель могла пониматься: а) как вечное, неизменное бессознательное пребывание, "подобно деревяшке", в избавленности ото всех скорбей — в ньяе и вайшешике; б) как вечное бессодержательное сознавание и бытие в качестве "свидетеля", пребывание самодовлеющим и в себе самом — в санкхье и йоге; в) как вечное бытие, сознание и блаженство при снятии всякой двойственности — в адвайта-веданте; г) как свобода и блаженство в боге, с сохранением отличий освобожденной души и бога — в др. школах веданты. Возможность прижизненной М. в теле одними школами признавалась, другими — отвергалась. М. не есть лишь регулятивная идея, ибо и в нашем веке засвидетельствованы случаи ее достижения, не подвергаемые сомнению в традиционной культуре.

МОХИНИ — прекрасная обольстительная женщина, героиня нескольких мифов, легенд и преданий. Согласно одному из них, Вишну принял облик М., когда во время пахтания океана появился напиток бессмертия, и унес его. По другой версии, изложенной в "Махабкарате", асуры были так пленены красотой и очарованием М., что сами отдали ей амриту. В одном из шиваитских мифов повествуется о том, что М. обольстила Шиву, вынудив его признать всесилие Вишну.

МРИГАШИРАС (букв, голова антилопы) созвездие и звезда Орион, а также в индийской науке джьотиша — накшатра, или знак зодиака Козерог (иначе называется еще Макара). М. также — один из обликов, к-рый принимал Вритра в борьбе с Индрой. Иногда М. считается верховым животным Луны. 

МРИТЬЮ (Смерть) — олицетворение смерти, иногда отождествляется с Ямой, иногда выступает как самостоятельное божество, подчиненное Яме. 

МУДРА (печать, знак) — 1) Определенная позиция пальцев руки или обеих рук, имеющая магич. смысл, во время ритуалов (в первую очередь тантристских). 2) Составленные из пальцев фигура, жест, имеющие символич. и эстетич. значение в классических школах индийского танца. 3) Употребляемые в тантристских ритуалах жареные зерна, возбуждающие половое влечение. Один из элементов панчамакара. У буддийских тантриков М. обозначает женщину-партнера.

МУЗЫКА В ИНДУИЗМЕ. Музыкальный звук в Индии издревле был связан с представлениями, придающими ему характер силы, творящей и поддерживающей мир. Музыка понималась как проявление божественного начала, и через нее становилось возможным достижение осн. целей жизни, открывался путь к единению индивидуальной души с Брахманом. В древних трактатах философско-мистич. толкование природы музыкальных звуков подразумевало слияние физич. и духовного, воспроизведение посредством определенных гортанных колебаний осознанной высотно-смысловой вибрации, не просто звука, но нада-Брахма, т. е. звука, наделенного духом Брахмы, музыкального зародыша всего сущего. Позже музыкальный звук, тон, голос обозначались термином "свара" (от "свар" — небо, свет), сохранявшим связь с глубокими религиозно-философскими идеями. Не случайно традиция понимает его как соединение корней "свар" и "ра" (давать, дарить), что определяет его значение "небесного дара". Подобным же образом интерпретируется и термин "тала", где первый слог "та" исходит от "тандава" (неистового космич. танца Шивы) и "ла" — от "ласья" (его женской противоположности — пленительного танца богини Парвати). Священный "утверждающий" слог "Ом", протяжно произносимый главным жрецом (брахманом) в начале, в течение и в заключение рецитации ведич. гимнов, явился символическим ключевым элементом на пути развития индийской музыки. Он стал как бы прообразом "постоянно звучащего" осн. определяющего тона (своеобразного звукового "эпицентра" лада), уровень взаимосвязи и притяженности к к-рому других тонов, сопоставимость специфичности и звуковысотной окраски и т. д. определили суть монодической (одноголосной) природы индийской музыки. В ходе ее развития формировался особый (отличный от западной многоголосной гармонич. системы) тип музыкального мышления и мироощущения, основанный на интонационной образности и эмоционально-звуковой зависимости, что во многом определялось религ. концепциями. Музыкальному звуку, как "божественному дару", предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего, созидательного характера, так и разрушительного. В этом смысле отмечалось проявление постоянной взаимосвязи между природой, музыкой и человеком на самых разных уровнях. Напр., соответствие семицветия радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) и чувственному восприятию человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее, соответствие времен года, как и внутрисуточной цикличности, определенным звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, особенная обостренность чувств ощутима в переходные часы суток — от Дня к ночи, из ночи в день; и это сумеречное время — "сандхи", отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв ("сандхья-вандана"), в интонациях к-рых доминировали неустойчивые пониженные или повышенные звуки, находящие "успокоение" в устойчивом тоне. Выявление и канонизирование соответствующей интонационно-временной зависимости, проявившееся в известной мере еще в древних обрядах "чатурмасья" порождало и известные запреты, в части, в отношении особо выделяемых молитвенных песнопений, исполнение к-рых в неурочный час могло обернуться "разрушительной силой". Наиб, древним высокоразвитым религ. жанром, родившимся в Сев. Индии, является стотра (или стути). Этот жанр хвалебных песен, обращенных к богам, ведет начало от ведич. гимнов (ведик-мантра или ведик-рича). Основу ведич. музыки составляла самагана, песнопение, развившееся на основе гимнов "Ригведы", преобразовавшихся в саманы, составившие "Самаведу". Звуковой арсенал самаганы, преодолев длительный путь развития, возрос от трехвысотного звукового уровня до семиступенного. Параллельно идущий процесс выявления закономерностей на основе эмоционально-звуковой зависимости (теория расы) привел к образованию множества звукорядов с характерными или доминирующими в них звуками и интонациями. Все эти преобразования находили непосредственное выражение в стотре, постепенно усложняющей свою композиционную структуру и мелодия, язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но по-прежнему сохраняющей издревле присущий ей стиль и характер строго гимнического песнопения. Живя активной жизнью почти до XV в. (когда она стала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами), стотра явилась той "живой нитью", к-рая протянулась от "Самаведы" — гл. музыкального материала ведич. эпохи, к рагсангит — ныне процветающей классич. индийской музыке. Народное песнетворчество, всегда сосуществующее с высокопрофессиональным искусством (постоянное взаимовлияние к-рых неоспоримо), также порождало свои формы и стили, многие из к-рых пережили века и тысячелетия. Это и простые киртигана — песни во славу Кришны, известные еще со времен "Бхагавадгиты", и более сложные народно-профессиональные кришна-киртана, панчали, сопана-сангитам, вирашайва-вачана, а также более поздние — бхаджан, абханг, дэвара-нама, бауль, киртан и др. Это многообразие религиозных жанров отражало очевидную потребность верующих людей художеств, средствами выражать свою устремленность к высшим силам, безграничную любовь к богу. Эти песнопения исполнялись либо одиночными певцами, либо группой. Особенной демократичностью и широкой распространенностью отличался бхаджан, т. к. его можно было посвящать любому божеству, исполнять в любом месте (как в храме, так и дома) и при самых разных обстоятельствах (по случаю больших религ. празднеств, семейных торжеств, в небольшом кругу верующих или наедине). Сохранились самые различные типы бхаджанов, от простейших по мелодике и содержанию нама-бхаджанов (где практич. нет текста, а произносится лишь имя бога с восклицаниями "хари", "джай" и др.), до высоких музыкально-поэтич. образцов, созданных Тулсидасом, Сурдасом, Кабиром и др. И в наши дни бхаджан равно популярен как в кач-ве молитвенного песнопения, так и песенного жанра классич. музыки, исполняющегося выдающимися певцами современности. Поэтическую основу бенгальского киртана составляли истории любви пастушки Радхи и Кришны. Рождение киртана как самостоятельного народно-профессионального жанра относится к XV в. и связывается с именем Чайтаньи. Опираясь на народные молитвенные песнопения, рожденные под влиянием раннего бхакти, нек-рые классич. песенные жанры (вершиной к-рых явилась "Гитаговшда" Джаядэвы), Чайтанья, используя те же образы Кришны и Радхи, объединил постулат преданности человека богу с идеей возможности единения с ним для людей независимо от их кастовых и религ. различий. Притягательная сила киртана вдохновляла последователей Чайтаньи на творчество в этом жанре; кроме того, ощутимое влияние оказывал на него и расцветший к тому времени классич. дхрупад. В результате, на кон. XVI в. приходится очередной взлет киртана, получившего наименование лила— или раса-киртан. Именно это направление, основанное на передаче разл. эмоциональных состояний (до 64), стало преобладающим на протяжении последующих веков и обеспечило жанру необычайную жизнестойкость и дальнейшее развитие. Практич. в тот же период времени на юге Индии происходит становление и развитие глубоко ре-лиг, жанра классич. музыки — крити. Полагают, что основы его (в виде трехчастной музыкальной формы и поэтики религ.-философского содержания) были заложены еще в XV в. прославленным Т. Аннамачарьей, к-рым было создано около 14 тыс. крити (на языке телугу), посвященных в основном Венкатешваре, к-рому он поклонялся. К XVIII в. относится расцвет этого жанра благодаря творчеству талантливых сочинителей и исполнителей Ш. Шастри, Тьягараджи и М. Дикшитара. Их музыкально-поэтич. творения, проникнутые пафосом "йогического прозрения", доходили до сердец даже тех, кто не знал телугу. Особенной мелодич. проникновенностью отличались сочинения Тьягараджи (нашедшие распространение практич. по всей Индни), слагавшего кроме крити еще и песнопения для религ. празднеств, песни во славу имени бога и даже мистич. музыкальные драмы. Как предшественники этой "троицы" (особенно в лице Пурандарадасы, считающегося отцом традиции "карнатак"), так и их современники и последователи (знаменитый Свати Тирунал или известный музыкант и поэт-мистик Кшетраджня и др.) творили в духе и традициях предшествующей многовековой индийской культуры, где возвышенный религ. экстаз и творч. вдохновение сливались воедино. Высокая духовность,"религ. экстатичность южноиндийской музыки, называемой "карнатакской", сыграли существ, роль в ее дальнейшем развитии как самостоят, традиции, отделившейся от северной (названной впоследствии "хиндустани") в результате вторжения мусульманства. Что касается музыки хиндустани, то она переживала процесс весьма сложного своеобр. синтеза индийских и мусульманских музыкальных традиций. Суть его состояла не в революционной замене старого новым, так же, как и не в равномерном сплаве двух равноценных величин, а в чрезвычайно тонком восприятии, переосмыслении и своеобр, творческом преломлении определенных черт иноземной культуры на основе глубоких исконных традиций. Более того, активному процессу собственно синтеза предшествовал значительный по длительности и по сути период (прибл. XIV—XVII вв.), в к-ром в кач-ве основного лейтмотива выделяется ориентация на сохранение традиционной индийской музыки. Интегрирующие же тенденции в музыкальном материале долгое время носили огранич. характер и наиб, ощутимо начали проявляться только на этапе распада Могольской империи (т. е. в течение уже XVIII в.). Отмеченный феномен убедительно ярко проявился в одном из высочайших жанров классич. индийского музыкального наследия — дхрупаде. Как оригинальный вокально-поэтич. жанр, он формировался на основе древней традиции песнопений и развивал индуистские традиции бхакти. Заявив о себе уже в кон. XIII в., дхрупад не мог беспрепятственно развиваться, поскольку подвергался активному гонению со стороны мусульманских правителей, подавлявших любое инакомыслие. Однако с течением времени благодаря исполнительству музыкантов-профессионалов, в осн. санньяси, поддержке в народной среде и покровительству отдельных независимых раджей, происходит становление этого жанра и закрепление тех структурных принципов, к-рые сохранились и до наст. вр. Расцвет дхрупада приходится на XVI в. и совпадает с годами правления Акбара (1542—1605), поощрявшего исполнение классич. индийской музыки. Именно при его дворе творил великий дхрупадия Тансен, ученик прославленного отшельника-йога Свами Харидаса. Дхрупад как бы сфокусировал в себе и развил все лучшие традиции прошлого. В его структуре в удивительном балансе сосуществуют "закрытые" (нибаддха) и "открытые" (анибаддха), т. е. импровизационные, формы, строгая последовательность чередования к-рых ассоциируется с мистич. толкованием преобразовательных процессов вселенной. Свойственные исполнительскому стилю дхрупада внутренняя сосредоточенность, углубленность, одухотворенная возвышенность как нельзя лучше сочетаются с кругом разрабатываемых в нем тем, имеющих, в силу вековых традиций, ярко выраженный религ. характер. Воспеваются индуистские боги и явления природы, воспринимаемые как божеств, проявления; воспроизводятся мифологич. сюжеты; прославляются достойные земные властители и герои. В развившемся параллельно с дхрупадом и родственном ему хори-дхамаре, отличающемся большей подвижностью и легкостью, фигурируют только образы Радхи и Кришны и связанные с ними сюжеты о весеннем празднике Холи. Дхрупад, как и дхамар, создается на основе одной (избранной по желанию исполнителя) раги. Собственно, с появлением "развернутой" формы дхрупада вся сложная и тонкая ладо-интонационная сфера раги обрела, наконец, благодатную почву для своего раскрытия и выражения. В значит, разработанности (к XIII в.) индийской системы раги, развивающейся по своим внутренним законам и не меняющей своей сути ни при каких привходящих обстоятельствах, заключалась еще одна из важных причин того, что музыка Индии периода мусульманского господства не потеряла своего глубоко национального характера. 

МУКТИ (освобождение) — то же, что мокша.

МУНИ (святой мудрец) — определение, к-рое часто применяется к создателям сутр. В отличие от многочисл. синонимов, слово несет коннотацию "тот, кто даром, впустую не проронит ни звука"; "тот, чье каждое слово веско и глубоко".

МУРТИ (букв, фигура, облик, воплощение) — в обрядовом контексте индуизма прежде всего изображение божества (обычно скульптурное), в к-рое, как считают, божество вселяется после совершения над ним определенных ритуальных действий. Тогда уже с М. обращаются как с воплощенным богом и отправляют обряд его почитания.

МУРУГАН (тамильск. юный, ароматный, красивый) — бог охоты, войны, любви у тамилов, сын Коттравей. Культ М. возник в древности среди племен горных охотников (кураваров) как результат обожествления производит, сил природы, энергии Солнца. Атрибутами являются копье с алым наконечником, гирлянда цветов, павлин, слон. Для культа характерны оргиастические пляски, элементы шаманизма. В развитом индуизме М. сливается со Скандой и становится сыном Шивы. В этом образе часто изображается шестиликим, с 12 руками. Возможна генетич. связь Сканды-Муру-гана с "юным богом" протоиндийской мифологии. Жена Сканды-Муругана — Дэвасена (Дэйвайаней), дочь Индры. Но местная традиция придает большее значение его второй, "местной", жене — Валли, девушке из племени кураваров. Миф о любви М. и Валли известен с древности и пользуется громадной популярностью в Тамилнаде, где М. обрел статус национального бога.