Учение о хаумаи, то есть эгоизме, является од­ним из самых главных в сикхской философской док­трине. Гуру Нанак словом «хаумаи» называл то со­стояние эгоцентричной сосредоточенности на себе, сочетанной с гордыней и греховностью, которое его беспокоило в людях. Слово это, по-видимому, обра­зовано как абстрактное существительное от слова «мы». Местоимение «мы» в североиндийских язы­ках употребляется также в качестве местоимения первого лица единственного числа (вместо «я») для уважительного или, напротив, уничижительного на­зывания себя, не без рисовки, перед другими людь­ми. Хаумаи — чувство чрезмерного внимания к се­бе, природная человеку отделенность от Бога, кото­рую должен преодолеть ищущий спасения человек. Оставаясь нескорректированной, эта наклонность к эгоцентризму, гордыне и греху производит карму, ведущую к бесконечным перерождениям.

Эгоистическое состояние сознания человека — именно то, в каком человек пребывает практически всегда, это обычное состояние сознания человека. Гуру говорят, что хаумаи — это глубокое состояние, сродни болезни; оно мешает человеку приобщиться к Богу- «Как туча, хаумаи закрывает Бога от нашего взора. Когда человек относится к своему сыну, свое­му дому, своему богатству как к части себя самого, он проявляет хаумаи, так как в действительности он не владеет ничем. Он не владеет даже собой и еще менее своими сыновьями, домами и богатствами».

Сикхизм учит, что хаумаи — это естественное биологическое «я» человека и его психики. Оно на­правляет деятельность всех его органов и систем. Для собственного выживания и существования че­ловек снабжен многими органами и способностями, включая мышление, и все они направлены на него самого и подчинены его индивидуальности, его «я». Естественность чувства хаумаи объясняется сикх­скими учителями в следующем сравнении. Точно так, как печень или желудок в хаумаи лю­дях так:

Бесчисленны незрячие глупцы, погрязшие в недомыс­лии;
Бесчисленны живущие воровством и нечестностью;
Бесчисленны тираны, правящие грубой силой;
Бесчисленны жестокие головорезы и убийцы;
Бесчисленны те, кто снова и снова вращается в колесе рождений в своем неведении;
Бесчисленны осквернившиеся и живущие в разврате;
Бесчисленны клеветники, несущие на своих головах груз своих грехов.
Грешник Нанак так перечисляет совершающих грехи,
Я, который недостоин даже однажды быть принесен­ным в жертву Тебе.
Все, что Ты желаешь, — хорошо, о Не Имеющий Формы, пребывающий в мире.

Сикхские гуру учат, что эгоизм хаумаи есть та разделительная стена, которая отделяет индивиду­альную душу от Вселенской, а цель и результат че­ловеческой жизни состоят в преодолении этой сте­ны. Они разъясняют, что пребывающий в состоянии хаумаи человек имеет три ограничения своих воз­можностей, он не знает трех важных вещей. Во-пер­вых, он сам и его сознание отделено от Высшего Разума, источника всех добродетелей и качеств: он забывает о Нааме. Во-вторых, такой человек не ду­мает, что все люди и живые существа родные бра­тья — как создания Бога. В-третьих, эгоистическое сознание работает механически, предопределенно, оно не созидательно и не свободно. Гуру Нанак го­ворил: «Наам и хаумаи противоположны друг другу. Они не могут сосуществовать». Путь к нравственно­му совершенствованию и достижениям лежит в по­беде над своим эгоизмом. Сикхизм учит, что сосре­доточенность на себе должна быть замещена сосре­доточенностью на Боге. Главный вопрос для сикха, таким образом, состоит в том, как сбросить с себя эгоизм и преобразовать свое ограниченное состоя­ние в высшее духовное состояние, когда сознание становится свободным и спонтанно альтруистиче­ским, то есть в Божественное сознание.

Дальнейший прогресс осознавшего это человека зависит от его собственных действий. Средство из­вестно: человек должен развивать свое сознание и стремиться связать его с Божественным Разумом, с Богом, с Наамом, чтобы привести себя в состояние гармонии и резонанса с Богом. Один из способов настроить себя на нужную волну состоит в том, что­бы медитировать о Боге, о Нааме. Путь спасения называется поэтому Наам Марг.

Именно в этом объяснении и в предложенном пути находится корень религиозной системы и куль­товой практики сикхизма.

можно подняться на более высокий уровень духовного развития, чем тот, где он стоит сейчас. Гуру говорят, что в мире идет постоянный процесс развития, преобразования и прогресса; это закон Бога. И прогресс от эгоистичного манмукха к совершенному гурмукху не только возможен, это соответствует цели Бога, которую Он имел в виду, создавая человека как мыслящий организм. Долгое время в природе шло развитие от мелких организ­мов к животным и наконец к животному-человеку с его еле наметившимся чувством отличать себя от других и смотреть внутрь себя. «Несколько рожде­ний ты был простым червем, несколько рождений провел в качестве насекомого, еще несколько был рыбой или зверем», — гласит одно из разъяснений гуру Нанака. «Через целые сроки ты получил слав­ную возможность родиться человеком», и «Бог снаб­дил тебя светом разума, самосознания и мудрос­ти. О человек, ты высшее из творений Бога, и те­перь у тебя есть возможность — выполнить или не выполнить свое предназначение», — добавляет гуру Арджун.

Сикхизм отрицает физический уход от забот и проблем мира для самосовершенствования путем отшельничества и аскезы. По-настоящему духовная жизнь, как учит сикхизм, основывается на принятии идеи, что Бог — наш отец и все люди братья, и в практической деятельности, реализующей понима­ние этих взаимоотношений.

Сикхские гуру объясняют, что преобразование манмукха в гурмукха происходит по пяти направ­лениям.

1) Деятельный настрой. О степени духов­ности человека дают представление только его по­ступки, их характер и мотивы.
2) Выше, чем правда, стоит праведная жизнь. Гуру учат не просто знать истину, а жить по ней.
3) Выполнять волю Бога. Когда человек установил контакт с Богом и теперь может знать и знает Его волю, он должен ее выпол­нять. Гуру призывают стремиться к этому идеалу не как к предку развития как таковому. Они учат, что благословенное состояние слияния с Богом позво­ляет человеку стать инструментом Бога, деятелем, способным изменять мир, то есть гурмукхом.
4) Че­ловек, который от хаумаи приходит к сознанию Бо­жественного предназначения, осуществляет это пу­тем осуществления добродетелей.
5) Идеал сикхско­го пути - быть гармонично соединенным с Наамом, находиться с ним в согласии. Из этого осознания человеком собственной связи с Богом вытекает по­нимание им своей доли ответственности за состоя­ние дел и мире и обществе, за созидательное и добро­детельное развитие мира. Такую позицию сикхизм рассматривает как основу активной деятельной жизни.

Именно на стадии гурмукха находятся сикхские гуру. Бхаи Гурдас определенно называет гуру Нанака гурмукхом. Сикхизм учит, что как своеобразный помощник и инструмент Бога гурмукх обнаружива­ет те же качества, которыми обладает Бог. Он харак­теризуется всеми добродетелями, он выполняет Его волю, он служит Богу и людям, принимает активное участие ио всех сторонах жизни, трудится для всех и ради всех, не признавая компромиссов. Он стре­мится учить тому, что сам знает о жизни, чтобы и все остальные люди стали сконцентрированными из Боге. Гуру Гобинд Сингх описывал себя как слугу Бога.

Во всех вариантах индийской традиции «гуру» - самый обычный термин для духовного наставника или учителя. Почти все течения индуизма признают потребность в наставнике, гуру или святом человеке на пути к спасению. Но сикхизм возвел этот образ в один из столпов своего вероучения. Гуру Нанак подчеркивал, что благословенное общение с Богом может быть достигнуто только с помощью гуру. На­стоящий гуру знает Высшую Сущность и несет свет людям своим словом. Важна не личность гуру, важ­но его слово. Если верующий следует тому, что го­ворит слово, то определенно гуру спасет его. Именно поэтому гуру Гобинд Сингх оставил после себя Ади Грантх в качестве гуру. Книга-гуру теперь всегда ря­дом со всеми последователями сикхизма.

В отношении гуру у индийцев вообще и у сикхов в частности существует представление, что, когда че­ловек внутренне готов к следованию наставлениям гуру, гуру обязательно к нему придет. Общение с гу­ру для верующего — источник вдохновения и средст­во на пути спасения. В сикхизме популярен образ: «Гуру — это перекидной мост, лодочка, плот, посред­ством которого человек достигает Бога. Гуру — это озеро, океан, священный гхат для паломничества, ре­ка, и если это доставит Тебе, о Боже, удовольствие, то я очищу себя, совершая омовение в водах этого Озера Правды». Гуру с любовью заботится о своем ученике и наставляет его так, как это делает отец, ко­гда он присматривает за своими детьми и воспиты­вает их. Он не обращает внимания на ошибки и глу­пости своих детей, но спокойно, убеждением и посто­янным вниманием помогает им, убирая замеченные недостатки. Так и гуру вводит сикхов в понимание Бога.

Сикхские теологи говорят, что одна из самых важных и в то же время самых трудных для пони­мания идей сикхизма — именно вопрос о личности гуру. Сикхские традиционалисты считают, что зна­менитое выражение гуру Арджуна: «Знайте, что Бог и гуру — одно и то же», надо понимать как совет употреблять эти понятия в качестве абсолютных синонимов, особенно когда речь идет о цитатах из Ади Грантх. Гуру постоянно ассоциируется в сикхизме с Наамом и Словом. Развивая это представление и по­нимая связанную с ним вероятность своего обожеств­ления, сикхские гуру заботились о том, чтобы пред­отвратить личное их почитание. Гуру Гобинд Сингх говорил: «Истинный гуру — это Бог. Не верьте, что он пребывает в образе человека».

В практическом преломлении сикхская религия выглядит как строгая нравственная проповедь, на­правленная на создание общества идеальных людей путем воспитания добродетельного характера каждо­го отдельного человека. Гуру Нанак говорил: «Пре­данность Богу не может существовать без доброде­тели. Так же, как молоко нельзя налить в грязную чашку так, чтобы оно не прокисло, точно так же Бо­жественное не может обитать в нечистом сердце». На пути к этой своей цели сикхское вероучение преодо­левало многие глубоко укоренившиеся в обществен­ном сознании мировоззренческие представления и религиозные обычаи. Так, например, до проповеди гуру Нанака в Индии не считалось, что «обязанности домохозяина могут вести к высшим уровням ду­ховного совершенствования. Поэтому те, кто хотел достичь высот духовности и приближения к Божест­венному, отказывались от мира и становились отшельниками-саньяси. Напротив, все сикхские гуру, за исключением восьмого, который умер в раннем возрасте, вели жизнь семейных людей. До последних дней они трудились, зарабатывая свой хлеб и зани­маясь самыми простыми житейскими делами, и од­новременно выполняли свою учительскую миссию. И своим примером учили сикхов.

Сикхизм отвергает путь ухода из мира тьяга или аскетизма йога. Он придает особое значение образу жизни домохозяина, граста (грихастха). граста, однако, не должен слишком уж привязываться к своим владениям и имуществу, но должен выпол­нять служение обществу — сева, участвовать в со­вместных молитвенных чтениях киртан и общаться со святыми людьми сатсанг. Гуру учат, что домаш­няя обстановка — это та школа, где человек учится преобразовывать любовь к себе в служение другим людям. В семье, где необходимо быть абсолютно честным, под влиянием родных людей и в общении с ними характер человека развивается в хорошую сторону. Л аскетическую жизнь саньяс при желании тоже можно вести в обычной семейной жизни. Для этого, советует гуру Гобинд Сингх, «не переедай и не спи слишком много. Воздержанность и умерен­ность продлевают жизнь. Учись любить, прощать и быть добрым. Веди себя воздержанно, не позволяй пяти грехам овладеть тобою. Считай себя смиренным искателем истины. Оставайся в мире непривязанным к тому, что в нем есть».

Широко распространенное в индийских учениях представление, что жизнь есть страдание, сикхизм заменяет учением о том, что мир полон духовного значения. Праведная жизнь для сикха — это жизнь в обществе. Идеал — достичь святости как член об­щества, быть «как лотос в воде», держать прекрас­ный цветок своей души высоко над водой, в которой он родился и в которой питаются его корни. (Не уверены, что вместо «вода» здесь не должно быть "грязь" — метафорический образ «лотоса, растущего из грязи», широко распространен в индийских фи­лософских текстах.) От своих мирских обязанностей человек никогда не должен отказываться. Не должен истинный отшельник от мира ходить в оранжевых одеждах или вовсе без оных от дома к дому, выпра­шивая милостыню, как это делают порицаемые сик­хами аскеты, забыв свою семью и друзей.

Данная статья основана на материалах книги "Сикхизм". Авторы: Е. Н. Успенская, И. Ю. Котин; Издательство: Петербургское Востоковедение, Азбука-классика, 2007 г.