Мифология и обряды



Мифология и обряды



      Больше, чем другие народы, индус находится всю свою жизнь во власти религиозных представлений и обрядовых обязанностей. Хотя в Индии живет около семидесяти миллионов мусульман, т.-е. больше, чем в какой-либо другой отдельной стране, хотя почти каждая религия земного шара имеет своих представителей среди населения Индии, но типичной религией этой страны является индуизм или брахманизм. Слово "индуизм" происходит от древне-персидского "Хинду", которое было сперва названием реки Инда, а впоследствии народа, населяющего его берега, и распространилось потом на остальные народы полуострова. Слово "брахманизм" происходит от названия жреческого сословия этой религии - брахманов или браминов. Определить, хотя бы с приблизительной точностью, суть индуизма чрезвычайно трудно. Это своего рода огромный бассейн, в который стекаются самые различные и часто противоречащие друг другу религиозные и философские представления. Можно быть последователем индуизма, признавая существование личного бога или отрицая его. Обряды с кровавыми жертвоприношениями, подобные тем, которые ежедневно совершаются в честь богини Кали, существуют рядом со строгим запретом отнимать жизнь у живых существ. Умерщвление плоти, доведенное до крайнего самоистязания, вмещается в рамках того же индуизма, наряду с чувственными радениями и открытой проповедью религиозного разврата. Наряду с высочайшим полетом религиозно-философского мышления и стройными системами, как например, Веданта, Шанкхья, учение Рамануджа, Чайтанья и других, мы находим в широких народных массах первобытнейшие верования и обряды: фетишизм, культ злых сил, зверей и т. д. Одно и то же божество, как например Шива, в одном облике - грозный разрушитель вселенной, в другом - созерцатель, погруженный в глубочайшие мировые проблемы, в третьем - олицетворение сил плодородия. Понимание такой сложной системы, которая, однако, является духовной пищей более двухсот миллионов человек, возможно только, если мы проследим, как она постепенно росла в течение почти четырех тысяч лет. Этот бассейн, с которым мы сравнили современный индуизм, питается двумя главными притоками. Это, во-первых, пестрый комплекс верований, суеверий, обрядов и магических представлений, которые составляют религию неарийского населения Индии. В чистом виде, т.-е. без примесей господствующей браминской мифологии и обрядностей, эти первобытные представления сохранились у разбросанных по разным частям Индии примитивных племен. В переписи, устраиваемой британским правительством каждые десять лет, все эти разнообразные верования и обряды называются одним общим собирательным именем "анимизм". Это название удобно, но далеко не покрывает всех сторон этой ступени религиозного развития. Главным побудителем религиозных инстинктов у первобытного, да и у культурного человека является страх. "У страха глаза велики", и он населяет окружающую человека природу даже такими существами, которых на самом деле нет. От своих животных предков человек унаследовал страх перед мертвецами, принадлежащими к его собственной породе. Жизненная сила, двигающая человеком и покинувшая его в момент смерти, превращается в воображении ближних в нечто продолжающее существовать около старого жилища. Если смерть наступила внезапно, например, от убийства, и душа покинула свое тело со злобой, то она превращается в силу вредную, злую. Души особенно сильных и могучих членов племени становятся особо могучими силами, которые нужно умилостивлять. Первобытная религия Цейлона, в сравнительной чистоте сохранившаяся у племени веддов, построена преимущественно на таком страхе. Несмотря на то, что господствующей религией острова является буддизм, сингалец, в жилах которого течет добрая доля веддской крови, приписывает всякую болезнь, всякое несчастье прежде всего влиянию злых сил, или "якка". С этими силами можно бороться. Против них существуют заклинания, песни и пляски. К больному приглашают сведущего заклинателя, "яккадура", который надевает маску демона, пославшего болезнь, и пускается над больным в пляску с произнесением соответствующих данному злому духу заклинаний, вследствие которых дух переселяется в него. К концу церемоний заклинатель делает вид, будто злой дух его преодолевает и выходит из больного в него. Один из самых страшных демонов называется Суньян или Хуньян-Якку. Он окружен восемнадцатью слугами, выполняющими его приказания. По верованию сингальцев, он посылает такие болезни, как чахотку, воспаление кишек, астму, желчные камни, рвоту, и в особенности болезни, связанные с отсутствием аппетита и разными кошмарами. Другие маски изображают демонов разных болезней. Этот культ демонов продолжает свое существование у современных жителей Цейлона независимо от того, следуют ли они учению Будды, браманизма или христианства. Эти два течения религиозных переживаний прекрасно совмещаются в одной душе. Вера в пагубное влияние демонов очень сильна и в южной Индии. Примером этого культа могут служить изображения, так называемые "бхутан", т.-е. духов, которые обычно населяют перекрестные дороги, кладбища, места убийств, и которых нужно умилостивлять кровавыми жертвоприношениями. Особо важную роль среди вредных сил играет тот дух, который посылает на людей черную оспу - богиня Мариаммаль. Чтобы предотвратить этот бич, жители деревни ставят на крышу храма этой богини глиняные фигуры, изображающие мужчин, женщин и детей - последних в ползучем положении - в твердой уверенности, что богиня удовлетворится этой жертвой и пощадит людей, поставивших эти фигуры. По мере того, как с севера распространяются религиозные представления на дравидийские племена юга, божества последних, хотя я сохраняют свое самостоятельное имя, включаются в той или иной форме в систему северной браминской религии. Богиня черной оспы стала одним из видов богини Кали. Древний дравидийский деревенский бог Аянар, который по ночам объезжает деревни в южной Индии и в честь которого около его храма ставятся глиняные лошади, превратился в слугу Шивы. То же самое произошло с черным богом Каруппусвами и со своеобразным созданием мифотворчества - так называемыми семью девами, олицетворяющими плодородие матери-земли.








Мифология и обряды

(окончание)


      Большое значение для жизни лесных племен имеет успех на охоте. Многие племена думают, что духи мертвых могут способствовать такому успеху и стараются поэтому умилостивить этих духов. Эти духи по вере первобытного человека часто обитают в скалах или особой формы камнях. Так, лесные племена Пальнийских гор ставят в лесу под деревьями своеобразной формы камни, на которых они наносят точки и черту белого цвета и которым они приносят жертву для обеспечения успеха на охоте.
     
Змея, также как многие другие хищники и опасные животные в роде тигра, льва и т. д., является одним из древнейших предметов почитания. Дравидийский юг, точнее малабарская часть его, сохранил культ змеи в особенно чистом виде. Во всех деревнях Малабарского побережья, а также во многих местах восточной части, можно видеть каменные или глиняные изображения одноголовых или многоголовых кобр. В садах при домах наяров, древней воинственной касты Малабара, отведены особые небольшие рощи, в которых живут и кормятся эти ядовитые смертоносные животные. В другой части Индии, в болотистых лесах, покрывающих дельту Ганга и Брамапутры (в Бенгалии), жители лесных селений ищут защиты от нападений тигров у божества Дакшиндар. Глиняные изображения этого божества, напоминающие круглые горшки и разрисованные так, чтобы придать лицу как можно более страшное выражение, ставятся поодаль от селения в лесу на примитивных алтарях из дерна, и там население приносит богу жертвоприношения и молит его о защите.

      Кроме этих двух элементов, из которых слагается первобытное боготворчество - страх перед невидимым и страх перед опасными силами природы - есть еще третий элемент, представленный здесь, а именно культ умерших членов семьи или рода В Бенгалии этот культ выражается в тех деревянных резных памятниках, которые ставятся перед домами в честь покойника. Нижняя часть - человеческая фигура, напоминающая о покойном, в верхней части изображены символы возрождения и плодородия: бык бога Шивы и детородный орган, как символ создания жизни. Эта верхняя часть обычно имеет форму храма.

      Второй из притоков, которые питают бассейн современного индуизма, берет свое начало в верованиях и мифах древни арийцев. Эти мифы восходят в своих общих чертах к тому же самому обще-индоевропейскому обожествлению сил природы, которое лежит в основе мифологии многих европейских и азиатских народов, родственных индоарийцам по языку, а может быть и по происхождению. Главное место в мифологии и в культе древних арийцев занимали боги: Агни (огонь), Индра - бог грома и спаситель от засухи, Солнце в его различных проявлениях (как пробудитель, как бдительное око, как источник света, как друг). Особо важное место занимало обожествление пьянящего жертвенного питья - Сома. В настоящее время эти ведические боги, как они называются по воспевающим их гимнам, так называемым Ведам, потеряли почти всякое значение в религиозной жизни индусов. В мировой картине индуизма он занимают скромное место стражей восьми стран света. Их изображения часто встречаются на дверях храмов, на колесницах для перевозки идолов. С такой колесницы из южной Индии сделанной из тикового дерева, сняты резные рельефные фигуры этих стражей или "локапала". Они обычно изображаются со своими священными верховыми животными, что указывает на слияние арийского культа сил природы с культом животных. Так, страж востока, Индра, изображен со слоном Айра вата. Стерегущий юго-восток Агни изображен с бараном. Яма, древний бог смерти, под этим именем. вошедший вместе с буддизмом в мифологию Дальнего Востока, изображен с черным быком. Он стережет южную область - область мертвых. Юго-запад, по верованиям северных индусов, находится под покровительством бога солнца Сурья; согласно же взглядам южных индусов, эта область подвластна демону смерти Ниритту, сидящему верхом на человеке. Варуна, древний бог неба и воды, проникающий всевидящим оком в тайники человеческой души, низведен до степени стража запада. Его животное - морское чудовище Макара. Бог ветра Ваю, изображаемый с быстрой антилопой, стережет северо-запад. Северо-восток, согласно представлениям северных индусов, подвластен богу Сома, в то время как в южной Индии считают, что эта страна света находится под защитой одной из форм Шивы, под названием Ишана, с белым быком Найди.

      Божества ведического периода продолжают, таким образом, существовать в верованиях индусов лишь как бледные тени. Они отошли на задний план в процессе слияния с неарийскими культами Индии, который до сих пор еще не закончен. Их заменили в воображении индусов другие божества, из которых выделились две главные фигуры индийского пантеона - Шива и Вишну. Естественно, что, благодаря сращению самых различных арийских и неарийских божеств и благодаря перенесению сказаний о самых различных божествах на Шиву и Вишну, эти два бога представляются нам в самых разнообразных видах. Кроме того воображение индусов связало другие, второстепенные, божества с этими двумя центральными фигурами путем превращения их в жен, сыновей и дочерей последних.

      Изображения этих богов встречаются как в бесчисленных храмах, так и во всех домах индусов, вплоть до самой бедной хижины. В зависимости от средств и от места поклонения, размер этих изображений колеблется между исполинскими идолами больших храмов и маленькими, в 1-2 см фигурками, которые благочестивый, паломник покупает в Бенаресе, Пури и других святынях. Эти идолы бывают каменные, иногда мраморные, но чаще всего они делаются из бронзы. Нередко встречаются в богатых домах и храмах серебряные и золотые изображения, а в бедных домах деревянные и глиняные фигурки.







А. М.Мерварт
1927