Индуистская триада


Индуистская триада




Индуистская триада состоит из Брахма, Вишну и Шивы , соответственно творца, хранителя и разрушителя миров. В них, в целях лучшего понимания, персонифицируются три главных аспекта Верховного Существа, при этом подчеркивается, что все трое едины. Вот как раскрывает организацию триады Эдвард Мур:“В расстановке трех великих сил Бесконечного творение и сохранение явно предшествуют разрушению: это елятивистское и философское понимание строя триады, которое не всегда совпадает с богословским или сектантским. Точно так же, как вишнуиты, которые превозносят Вишну, шиваиты возводят на его место Шиву, приписывая ему могущество Бога, или Брахмана; поскольку в конце времен все должно подвергнуться уничтожению, наивысшим следует считать воплощение именно этой силы, которая лидирует и в тот необозримый период, когда видимым превосходством может обладать входящий в триаду хранитель”.

Хотя и говорится, что Брахма, Вишну и Шива едины, сектанты при каждом удобном случае стремятся установить превосходство Вишну или Шивы над всеми остальными. У Брахмы в настоящее время не много поклонников, но из многих ведических и пуранических рассказов становится ясно, что некогда он был широко почитаем и считался главой триады.

Существует миф, очевидно шиваитского происхождения, который сообщает о триаде следующее (подразумевается, что речь ведется от лица Брахмы и обращена к богам и риши):
“Во время ночи Брахмы, когда все существа и все миры растворились в одном всеобщем и неразделимом безмолвии, я созерцал Нараяну, духа вселенной, тысечеглазого, всеведущего, для кого Бытие и Небытие не имеют различия, опирающегося на бесформенные воды, поддерживаемого тысячеголовым змеем Бесконечности. Введенный в заблуждение его чарами, я прикоснулся рукой к Вечному и спросил: “Кто ты? Поведай”. Тогда он подарил мне дремотный взгляд своих подобных лотосу глаз, поднялся, улыбнулся и сказал: “Добро пожаловать, дитя мое, твое сияющее величество”. Но я вознегодовал на это и сказал:
“Меня ли, причину создания и уничтожения, творца мириад миров, источник и душу всего, ты, о совершенный бог, как учитель ученика, называешь “дитя мое”? Скажи, почему ты говоришь мне слова столь неразумные?” Тогда Вишну ответил: “Не знаешь ли ты, что я Нараяна, творец, хранитель и уничтожитель миров, Бесконечное мужское начало, вечный источник и центр вселенной? Ведь ты был рожден из моего собственного бессмертного тела”. И так яростный спор разразился между нами над бесформенным морем. Тогда, чтобы прекратить нашу ссору, перед нами появился сияющий величественный Лингам, пылающий столб, подобный сотне пожаров, поглощающих вселенные, не имеющий начала, середины или конца, несравненный, неописуемый. Божественный Вишну, придя в смущение от тысяч его огней, сказал мне, который был поражен не менее чем он сам: “Давай немедленно отправимся на поиски источника этого огня. Я буду спускаться, а ты поднимайся и употреби всю свою мощь”. Затем он превратился в вепря, подобного горе голубого цвета, шириной в тысячу лиг, с белыми остроконечными клыками, длиннорылого, громко хрюкающего, с короткими ногами, победоносного, сильного, несравненного, и устремился вниз. Тысячу лет он поспешно двигался вниз, но не нашел основания Лингама. В это время я превратился в лебедя с белыми горящими глазами, имевшего много крыльев со всех сторон, быстрого, как мысль и как ветер. Тысячу лет я двигался вверх, ища конца столба, но не нашел его. Тогда я вернулся и встретился с возвращавшимся наверх великим Вишну, усталым и удивленным.

Затем перед нами предстал Шива, и мы под влиянием его магической силы поклонились ему, в то время как повсюду вокруг нас отчетливо раздавалсяясный и долгий звук Ом”. Вишнуитский вариант того же мифа изменяет его финал с тем, чтобы утвердить превосходство Вишну. По этой версии, Брахма солгал, что долетел до вершины Лингама, а Вишну признал, что не смог достичь его основания. В результате, Шива отрубил одну из голов Брахмы, а Вишну, за то, что тот сказал правду, назвал величайшим из богов триады.


По книге Пола Томаса: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000