|
|
Лики Богов |
|
|
Страница 2 из 3
Продолжение
Одно из самых знаменитых деяний Шивы - разрушение Трипуры, т.е. Троеградья, которое Брахма даровал демонам-асурам за подвижничество: золотой град на небе, серебряный в воздухе и железный на земле. Крепости были неуязвимы, разрушить их можно было только стрелой, но одной-единственной. Асуры возгордились своим беспредельным могуществом и стали угрожать богам, те оказались на грани гибели и обратились к Шиве. Он спас положение, отправившись на бой в чудесной колеснице, возничим в которой, отметим, был Брахма. Три крепости, двигавшиеся, как планеты, сблизились и оказались на одной линии: вот тут-то и пронзил их Шива единственной стрелой, и сверкание ее слилось с блеском солнечных лучей.
Двойственность облика Шивы проявляется и в его иконографии: он изображается то в виде погруженного в созерцание йога или странствующего аскета, то в виде неистового танцора, кружащегося в вихре танца на полянах для сожжения трупов или обитающего на перекрестках дорог - небезопасных местах. На шее он носит ожерелье из черепов, на руках - свившихся в кольца змей; его горло посинело от смертельного яда, поднявшегося из глубин, когда боги и асуры пахтали океан, пытаясь добыть амриту - напиток бессмертия: Шива проглотил яд, несущий гибель всему живому, и тем самым спас мир. А ему яд не причинил вреда: Шива остановил его в горле.
Часто изображают Шиву и как любящего супруга и заботливого отца, в кругу семьи, с возлюбленной супругой Парвати на коленях и сыновьями Скандой и Ганешой, возможно, в прошлом местных божеств. Но самый распространенный иконографический образ Шивы - Натараджа, "Владыка танца", особенно популярный на юге Индии, где танец - одна из форм богослужения. В неистовом ритме экстатического танца Шива своей магической силой порождает видимость всех вещей и явлений в мире, а в конце космического цикла он танцем же разрушает мир. Шива - бог смерти и времени, бог разрушения по преимуществу, а шиваиты нисколько не сомневаются, что дело разрушения - священное и самое важное: ведь гибель неизбежно предшествует возрождению. Неудивительно, что в целом ряде легенд Шива посрамляет Брахму и Вишну, усомнившихся в его могуществе. Пожалуй, самая популярная легенда запечатлена в "Линга-пуране" (линга - фаллический символ, знак Шивы и символ его неисчерпаемой творческой мощи). Когда Шива явился перед Брахмой и Вишну в виде огромного огненного столба-лингама, те решили найти его конец. Брахма превратился в белоснежного лебедя и взмыл вверх, а Вишну - в огромного вепря, роющего землю. Тысячу лет потратили они, но так и не достигли ни вершины, ни основания этого огненного столба, и пришлось им признать могущество Шивы, которому поклоняются во всех трех мирах.
Лингам - наиболее популярный и почитаемый символ Шивы. Обычно он истолковывается как символ плодородия, и это - безусловно, правильное, но несколько упрощенное толкование. Лингам - это символ творческой мощи и энергии божества, который имеет чрезвычайно широкий семантический диапазон: будучи предельно конкретным, он вызывает и вполне конкретные ассоциации, но наряду с этим является и чистым, абстрактным символом. При таком диапазоне смыслов лингам используется не только для нужд повседневной магии, но и в обрядовой, а также в медитативной практике как специальный элемент йогической тренировки.
Так, бездетная женщина прикоснется к лингаму, надеясь получить помощь божества и забеременеть; тот же самый жест для шайва-бхакта будет выражать бесконечную преданность любимому божеству, а отшельник, прикасаясь к лингаму, погрузится в медитацию. М. Элиаде отмечал, что лингам - это "эпифания Шивы", он заключает в себе "тайну жизни, созидания, плодоносности, которые проявляют себя на всех космических ступенях" и делает возможным "религиозное усиление через образ и символ".
С первых веков новой эры почитание Шивы приобрело регулярный храмовый характер, особенно на юге Индии. В собственно шиваитских текстах - некоторых пуранах и агамах Шива показан не только как посрамляющий других богов, но иногда и как автор вед; при этом все большую роль начинает играть супруга Шивы, выступающая под разными именами, и женское начало становится самостоятельным объектом культа. На юге Индии примерно с VII в. зародилось и шиваитское движение бхакти, породившее новую культовую практику, богатую экстатическую поэзию и ставшее главным религиозным истоком философской системы шайва-сиддханта, сформировавшейся в XII-XIV вв. и осмыслившей опыт бхактов, основываясь при этом на двойной традиции, ведийской и агамической. Шайва-сиддханта выделила в реально существующем мире три главных сущности: владыку-пати, т.е. самого Шиву, высшую реальность, абсолют и первопричину мира; пашу (букв.: "скот") - индивидуальную душу или, точнее, дух, и пашам (букв.: "оковы") - скверну, имеющую три разновидности (анава - неведение, карма - действия, ведущие к новым рождениям, и майя - время, чувство, тело и т. п.). В шиваитском бхакти Шива наставляет своих адептов на путь освобождения, более того, он может своей милостью освободить преданного ему бхакта.
Древним прообразом другого центрального божества индуизма, Вишну, было ведийское солнечное божество, соратник Индры, прославившийся тремя шагами, которыми он охватил всю вселенную: их истолкование до сих пор остается предметом дискуссий в ученых кругах. Позже, в результате соединения с местными верованиями, его традиционные атрибуты и характеристики поменялись; он стал связываться с высшими идеалами освобождения: в упанишадах "высшая обитель Вишну" - конец земного существования людей. В результате этого синтеза Вишну стал божеством общеиндийского масштаба. Один из самых популярных иконографических его образов - Вишну, погруженный в сон и возлежащий на тысячеглавом змее Шешу, который плавает, свернувшись кольцами, в водах мирового океана. Вишну вобрал в себя всю вселенную и хранит в себе весь мир в период между гибелью одной вселенной и рождением другой. Из его пупа вырастает лотос, а в нем рождается творец Брахма, создающий миры. После каждого нового творения Вишну просыпается и правит миром, находясь в одном из райских миров - Вайкунтхе, где он восседает на ослепительном, как солнце, лотосоподобном троне в прекрасном золотом дворце, окруженном долинами пяти озер, где сверкают синие, белые и красные цветы лотосов.
Одной из моделей поглощения вишнуизмом местных культов стала концепция аватары ("нисхождения"), другой - доктрина вьюх (эманации божества). О вьюхах уже шла речь выше, в предыдущей главе; здесь же можно лишь добавить, что если в мифологии вьюхи оставались второстепенными категориями, то в учении крупной секты панчаратринов они получили глубокую философскую разработку и заняли центральное место. Об аватарах же стоит рассказать подробнее, тем более что образ Вишну развивался в формах, с которыми связаны бесчисленные мифы, сказки и легенды.
Сущность представления об аватарах, по-видимому, окончательно сформировавшаяся в пуранический период, сводится к тому, что в определенные мировые периоды божество как бы суверенно создает самого себя, облачается в телесный "костюм" какого-либо живого существа и спускается на землю, дабы "освободить ее от груза", как обычно пишут западные исследователи, грешников и помочь праведникам (попутно отметим, что в индуизме нет понятия греха, а есть понятие ритуальной нечистоты, скверны, отход от дхармы, мирового закона). Чем в действительности отягощена земля, не вполне ясно, но в эпосе, например, говорится о грузе "неумирающих людей", а современному человеку в голову могут прийти и разного рода экологические ассоциации. Как бы то ни было, учение об аватарах находится в тесной связи с освобождением земли от груза, с ее облегчением.
И хотя аватары в индуизме наиболее устойчиво связаны с мифологией Вишну, но, видимо, в древности нечто подобное было и у других богов. Вишнуитских аватар известно множество, но наиболее распространен канонический список из десяти: рыба-матсья, черепаха-курма, вепрь-вараха, человеколев - Нарасимха, карлик-вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки.
Облик рыбы Вишну принял во время великого потопа и спас тем самым от гибели Ману, который стал прародителем индийского человечества. Кроме него рыба спасла семерых мудрецов-риши и священные тексты вед. Во время потопа оказались утерянными многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия амрита, который помогал богам сохранять вечную молодость. Желая помочь богам, Вишну превратился в огромную черепаху и погрузился на дно мирового океана, боги водрузили ему на спину гору Мандару и обернули вокруг нее, как веревку, змея Васуки. Затем боги и асуры принялись пахтать океан, взяв Васуки за голову и хвост, а Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась на дно океана. Когда вожделенный волшебный напиток был добыт, боги и асуры поссорились за право обладания этим напитком. И тут опять на помощь пришел Вишну: он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини, которая, очаровав и богов и демонов, рассадила их отдельно и дала напиток богам. Когда же подошел черед асуров, красавица вместе с напитком внезапно исчезла.
В третий раз Вишну спустился на землю в облике вепря, когда демон Хираньякша добился того, что его не могли одолеть ни бог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря. Обретя необоримую силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять богов и людей. В своем самохвальстве он дошел до того, что столкнул землю в глубины мирового океана. Вот тогда-то и пришлось гигантскому вепрю-Вишну доставать землю и водружать ее на место, предварительно разодрав клыками брюхо заносчивому демону.
И в четвертый раз Вишну пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни бог, ни зверь, ни человек; что убить его нельзя ни днем, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Добившись таким образом неограниченной власти и безнаказанности, заносчивый Хираньякашипу беззастенчиво притеснял и людей и богов и заставлял почитать в своем царстве лишь самого себя. Жестоким преследованиям подвергался даже его собственный сын, Прахлада, верный и преданный почитатель Вишну. Как-то раз, спасаясь от разъяренного отца, стал Прахлада взывать к своему божеству, и зов его был услышан. На закате (т. е. не днем и не ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не в доме и не вне его) вышло невиданное существо - нарасимха, получеловек-полулев (т. е. не бог, не зверь и не человек), и в клочья разорвало надменного и зарвавшегося Хираньякашипу.
В пятый раз Вишну спустился на землю в виде карлика Ваманы, когда власть над миром захватил вредоносный демон Бали. Предаваясь аскезе, он обрел невиданное могущество и безграничную власть над тремя мирами, все люди, боги и иные существа оказались ему подвластны. Боги взмолились и стали просить Вишну о помощи, и тот в образе карлика отправился к Бали за милостыней. Злокозненный демон предлагал Вамане и золото, и серебро, и драгоценные каменья, и могучих слонов, и быстроногих коней, и многое другое. Но карлик попросил дать ему только немного земли, ровно столько, сколько покроет он тремя шагами. Согласился Бали: много ли земли уместится в трех шагах карлика! Но тот начал на глазах расти, и стал огромным великаном, и двумя шагами покрыл он и землю с небом, и пространство между ними. А вот от третьего шага он отказался: оставил подземный мир в распоряжение Бали, но разрешил раз в год посещать потерянное царство. Кстати, в Южной Индии, в штате Керала, ежегодно отмечается праздник Онам, и в течение десяти дней все веселятся, чтобы бывший владыка видел своих подданных счастливыми.
В шестой раз Вишну принял облик Парашурамы - Рамы с топором. Был он сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с топором. По приказу своего отца он без малейших колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Убил он и тысячерукого царя Картавирью, который захватил власть над миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни, и тогда Парашурама, мстя за смерть отца, трижды семь раз истребил всех мужчин их сословия и наполнил кровью пять озер на Курукшетре.
Но самые популярные аватары Вишну - в образах Рамы и Кришны. Рама, царевич Айодхьи, - главный герой "Рамаяны", священного эпоса индуистов. Вместе с братом Лакшманой и женой Ситой он вел отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана решил отомстить Раме за павших родичей и коварно похитил Ситу. Долго искал Рама любимую жену, бродя по свету, пока не обнаружил ее во дворце Раваны и после жестокой и кровопролитной битвы не освободил ее. Культ Рамы весьма популярен на севере Индии; своим почитателям Рама близок как нежный и преданный супруг, храбрый воитель и справедливый царь.
|
|
|