ДАДУ ДАЯАЛ (1544—1603) — поэт и проповедник бхакти в традиции ниргун. По происхождению — чесальщик хлопка из г. Ахмадабад. Своими духовными учителями считал Кабира, Равидаса, Намдэва. Проповедовал равенство людей перед богом, выступал против аскетизма, детских браков. Непримиримый противник индо-мусульм. религ. розни, к-рую называл "дракой бешеных слонов". Резко критиковал фанатизм брахманов и мулл, отстаивал равную истинность всех религий и заявлял, что "неверный — это тот, кто лжив и нечист сердцем". Выдвинул концепцию "нипакх' - нейтралитета: согласно этой концепции, истинный бхакт не должен связывать себя ни с одной из сект и конфессий, а почитать лишь единого бога-Абсолюта, "которому мы лишь для собственного Удобства дали различные имена». Преследовался брахманами и мусульм. духовенством, много странствовал. В 1585 встретился в Агре с могольским императором Акбаром, с к-рым долго беседовал о религии, но отказался от к.-л. царской милости. Создал общину последователей-бхактов "дадупантх", к-рая существует и в наши дни.

ДАЙТЬИ разряд демонов-асуров, сыновей Дити (откуда их название) от Кашьяпы; противники богов, они объединяются с данавами, своими сводными братьями. 

ДАКА — мужские божества, соответствующие дакини.

ДАКИНИ — демонические и полубожественные существа женского рода, в индуистском тантризме и фольклоре спутницы богини Кали. Едят сырое мясо и характеризуются каннибальскими наклонностями. 

ДАКША — в Ведах — один из второстепенных богов группы Адитья, но уже в поздних гимнах "Ригведы" это имя носит божество, принимающее черты бога-отца, в брахманах Д. отождествляется с Праджапати. Позднее Д. — устроитель изначального жертвоприношения, приведшего к ссоре с Шивой, на него не призванным: Шива сносит Д. голову, к-рую потом заменяют головой козла — с нею Д. обычно представлен в иконографии. В пуранах Д. выступает как отец жены Шивы — Сати, к-рая после их ссоры сжигает себя на костре. В послеведийской мифологии Д. именуется сыном Брахмы. Д. — отец 50 (или 60) дочерей, 13 старших он отдает в жены Кашьяпе, 27 — олицетворение созвездий лунного зодиака становятся женами Сомы, бога луны, младшие — женами Дхармы, бога справедливости (по нек-рым версиям, еще 10 — женами Ману

ДАКШИНА — 1) Вознаграждение брахману за совершение обряда. В Ведах Д. придается мистическое значение, позднее легенды упоминают сказочно щедрых царей, одаривающих жрецов несметными стадами коров и др. сокровищами. Д. олицетворяется богиней, женой Яджни (жертвоприношение). 2) Д. (южный) — также название одного из 3 жертвенных огней ведийского обряда. 3) Вознаграждение учителю-брахману в конце периода ученичества брахмачарина или дары жрецу, совершавшему жертвоприношение-яджню (обычно корова или золото). 

ДАКШИНАМУРТИ (Южный образ) — благой образ Шивы как аскета (йогина) и наставника, воплощающий высшее знание и магическую силу йоги, к-рыми разрушаются узы, привязывающие индивидуальную душу к мирскому существованию; ассоциируется также с образом Шивы-Пашупати, представляющим убывание жизни под воздействием времени, войн, болезней и т. п. Обращенный к югу, стране смерти, почитается как божество смерти. 

ДАНАВЫ—демоны-асуры, рожденные Дану (отсюда название), дочерью Дакши и младшей сестрой Дити, от Кашьяпы; объединяются с дайтьями как враждебная богам сила. 

ДАНДА (букв. палка, дубина) — архаический символ власти и силы (в т. ч. иногда и сексуальной мощи). К царям и нек-рым богам по традиции прилагался эпитет "дандадхара" (носитель жезла), с дубиной в руках изображались, напр., Яма, Кришна, Шива, Индра. В традиции "Артхашастры" Д. встречается в нескольких технических значениях: 1) войско (полководец именуется данданаяка); 2) грубая сила как крайний способ достижения цели — там, где не помогла дипломатия; 3) штраф или наказание преступников; 4) кара, налагаемая на соперников — как внутри страны, так и за ее пределами; 5) власть — искусство пользоваться ею и есть искусство политики — данданити. 

ДАРА ШУКОХ (1615—1659) — мыслитель и ученый, сын и наследник могольского императора Шах Джахана. В трактате "Маджмуа ал-бахрайн" ("Слияние океанов") отстаивал равную истинность индуизма и ислама, сравнил основные религ.-филос. категории веданты и суфизма. Под заголовком "Сирр ал-асрар" ("Секрет секретов") перевел на фарси упанишады. Именно с этого перевода был впоследствии сделан лат. перевод А. Дюперрона (1801—1802), впервые познакомивший европейцев с упанишадами. Потерпев поражение в борьбе за престол, Д. Ш. был пленен братом Аурангзебом и казнен как "еретик и отступник от ислама". 

ДАРШАН (видение) — гл. цель индуиста, приходящего в храм или совершившего паломничество: лицезрение образа бога или святого. Важно увидеть также связанные с богами священные места: Гималаи, Канъякумари, Ганга, святые города и т. п. Получение Д. бога и святого предполагает, что и они видят паломника, обращают на него свое внимание, дают ему свою милость. 

ДАРШАНА ([интеллектуальное, духовное] видение, взгляды [на сущее]) — в Индии, начиная с последних веков до н. э., форма существования, воспроизводства и развития общетеоретич. мысли и результатов ее в виде текстов, охватывающей в зап. понятиях в т. ч. и филос. проблемы (в самой инд. культуре понятия философии нет). В целом делятся на ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные. К последним принадлежат локаята, джайнизм (как традиция мысли, не как религия) и 4 школы буддийской философии. Ортодоксальных школ обыкновенно называют 6: ньяя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога, но основание тому непрочно — наличие сутр или карик в качестве основного текста. На деле же число самостоятельно значимых Д. было значительно больше: Д. грамматистов, несколько шиваитских Д.; кроме того, различий внутри направлений веданты явно больше, чем между санкхьей и йогой, а ньяя постепенно перестала заниматься общетеоретич. проблемами, уступив это вайшешике, и сосредоточилась на логике и семантике. Т. обр., представление о 6 ортодоксальных Д. — учебно-условное. Принадлежность к той или иной Д. была в условиях существования института теоретич. диспута (вада) для мыслителя непременной предпосылкой возможности выступить публично как мыслитель. Перед диспутом спорщику необходимо было заявить, с позиций какой Д. будет он вести диалог. Каждая из Д. характеризуется (для диспута в т. ч.) большим набором уже заранее принятых и считающихся решенными положений, противоречие с к-рыми при заявке на следование данной Д. не допускалось, хотя краткость их формулировок оставляла простор интерпретациям. Нек-рые из этих положений относительно одного и того же предмета в разных Д. были логич. несовместимы, отсюда возможность аргументированного спора и необходимость для каждой Д. иметь своей частью технику доказательства, т. е. рациональную аргументацию. Внутри же себя каждая Д. характеризовалась традицией преподавания и истолкования своего осн. текста, осмысления диспутов с противниками, что отражалось в комментарии, часто строившемся по образцу диспута: сначала точка зрения оппонента, потом ее опровержение и затем утверждение своего тезиса. Различия между ортодокс, школами иногда не сводятся к отдельным положениям, а отражают а) стиль мышления (в вайшешике и ньяе — дискретизм, в санкхье — континуализм) и б) связь большинства Д., помимо общих проблем познания и бытия, еще и с конкретной предметной областью. Так, миманса исследует ритуал, йога — способы интеграции духа, ньяя — методологию мышления и познания, веданта — природу отношения конечного духа и абсолютного. Большинство общефилос., категориальных понятий и проблем обсуждалось и решалось не внутри отдельной Д. и исходя из ее потребностей развития, а на стыке их, в ситуации спора. Так было с понятием причинности, проблемой связи слова и денотата, с филос. антропологией (споры санкхьи, ньяи, школ веданты). В конце I тыс. н. э. стали появляться признаки того, что ортодоксальные Д. воспринимаются не столько как спорящие и противоречащие одна другой, сколько как дополняющие одна другую в целостной картине индуистского умозрения. Так, Вачаспати Мишра (IX в.) написал комментарии на тексты 6 Д., исходя каждый раз из внутренней т. зр. на нее. В дальнейшем эта тенденция возобладала, что привело к исчерпанию санкхьей и йогой своей проблематики (в общетеоретич. части их поглотила веданта), в превращении мимансы в отрасль знания, преподаваемую, но не развиваемую, и в вытеснение — ньяи из общей философии. В итоге мировоззренчески примерно с XIII в. доминирует веданта в различных вариантах, ньяя превратилась в науку логики, другие Д. — в учебные предметы. 

ДАСА, ДАСЬЮ — в "Ригведе" определенно выступают и как некие демоны, и как аборигены Сев. Индии, враждебные племенам арийских завоевателей. Арийские боги Индра и Агни уничтожают их укрепленные поселения, в которых Д. прячут свои богатые стада. Д. описываются как "темнокожие", "безносые", "невнятно говорящие"; они обладают несметными стадами, но не приносят скот в жертву богам, как ведийские индоарии, поэтому их называют "скупцами", "не знающими жертвоприношений", "не имеющими религ. обязанностей", "имеющими отличные (от ариев) религ. обязанности". На специфическую особенность религии Д. указывает, возможно, их эпитет шишнадэва — боготворящие фаллос. В "Ригведе" есть прямые указания на то, что Д. могли иногда включаться в арийское общество. Начиная с "Айтарея-брахманы" слово дасью приобретает значение "некультурного человека", "дикаря", "разбойника", а даса уже в поздних мандалах "Ригведы" употребляется в значении "слуга", "раб". 

ДАСЕРА (Дашара, Дашахра) — 1) Праздник, отмечаемый в Вост. Индии (прежде всего, в Бенгалии) в месяце джетх (джьештха: май—июнь) в память о нисхождении Ганга на землю; во время праздника толпы его участников на берегах свящ. реки совершают ритуальные омовения, а также приношения цветов и плодов. 2) Праздник, приблизительно соответствующий осеннему равноденствию и отмечаемый почти по всей Индии (кроме Вост. и ряда р-нов Южн.) в первые 10 дней светлой половины м-ца ашвина (как правило, в начале окт.). Иногда распадается на первые "9 ночей" (Наваратри) и особо свящ. "десятую ночь" (Дашаратри; отсюда и название Д.). Д. примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, согласно мифологич. представлениям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют надолго прерванную сельскохоз. и военную деятельность; отсюда такой важный элемент Д., как аюда-пуджа — почитание всевозможных (гл. обр. сельскохоз.) орудий и оружия. Поскольку в архаической Индии лицом, ответственным за плодородие и военное благополучие страны мыслился царь, Д. издревле носит характер царского (и вообще кшатрийского, воинского) праздника. В тех областях Сев. Индии, где распространен культ Рамы как аватары Вишну, Д. празднуется в память об этом идеальном правителе, царствование к-рого осознается индуистским "золотым веком"; в этом случае частью Д. является рамлила — драматическое представление на темы "Рамаяны ", завершающееся сожжением гигантских чучел демона Раваны и его братьев. В большинстве областей Д. посвящена богине Дурге, ее пробуждению и борьбе с демонами; в этом случае важной чертой ритуала Д. являются кровавые жертвоприношения животных (прежде всего, буйволов), в нек-рых случаях в самом обряде символически представленных как замена человеческого жертвоприношения.

ДАШАНАМИ (десятиименные) — монахи-шиваиты, духовные наследники Шанкарачаръи, относящиеся к 10 орденам, созданным его учениками (по нек-рым данным, самим Шанкарой). Названия орденов таковы: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Пури, Бхарати. Из них в наст, вр. продолжают строго придерживаться аскетич. образа жизни лишь принадлежащие орденам Тиртха, Ашрама, Сарасвати. Они носят с собой жезл (данду) и зовутся дандинами. Тела этих монахов после смерти не сжигаются, а либо погребаются, либо опускаются в воду. 

ДАШАРАТХА — царь Солнечной династии, правивший в Айодхье; после совершения жертвенного обряда бездетным царем у него появляется четыре сына, и в их числе — Рама, герой "Рамаяны", инкарнация Вишну, к-рый является в облике кшатрия, чтобы покарать демона Равану, притеснявшего людей и богов. 

ДАЯНАНДА Сарасвати, Снами (1824—1883) — религ. реформатор, основатель об-ва "Арья самадж". Домонашеское имя, по-видимому, Мульшанкар Тивари, место рождения Д. С. также точно не установлено. Несомненно то, что он происходил из Гуджарата. Согласно легенде, первые сомнения в необходимости идолопоклоннических обрядов появились у Д. С. еще в детстве, когда, оставшись в храме Шивы в свящ. ночь Шиваратри, он увидел, что крысы поедают жертвоприношения, оставленные у статуи бога, и осознал, что бог под покровом ночи не снисходит к предложенной ему верующими еде и что величественная статуя не бог, а бездушный камень. Мучимый вопросами бытия, он в 1846 уходит из дома, чтобы навсегда забыть о его существовании. В течение 10 лет он скитается по Индии, общается со странствующими святыми, испытывает множество трудностей и лишений. С 1860 по 1863 Д. С. проводит в Матхуре. Там, в качестве ученика слепого гуру Свами Вираджананды, он овладевает глубинами науки, казалось бы, весьма далекой от его темперамента — санскритской грамматикой. Но именно эти знания станут впоследствии мощным оружием пламенного реформатора в его борьбе с ортодоксальными пандитами. Он обращается к свящ. текстам, громит своих оппонентов цитатами, говорит на санскрите так, что якобы забывает даже свой родной гуджарати. Пройдет несколько лет, и по совету Кешобчондро Шена он выучит хинди и будет говорить на языке простых людей, что сразу же неимоверно расширит его аудиторию. В 1874 Д. С. публикует свой важнейший труд "Сатьяртха Пракаш" ("Свет истины"), в котором суммирует осн. идеи, выработанные им в бесчисленных дискуссиях. Провозгласив тезис об абсолютной истинности и непогрешимости Вед (по мнению нек-рых из знавших его — в чисто пропагандистских целях), он решительно отбросил все остальные свящ. тексты как "испорченные человеком" и, следовательно, не идущие от бога. А уж дальше он не оставлял камня на камне от привычного пандитам индуизма, резко и едко критикуя политеизм, догмат об аватарах, практику идолопоклонства и, вслед за др. реформаторами, обличал мн. традиционно практиковавшиеся церемонии, обычаи, выступал против детских браков и (с оговорками) за вторичное замужество вдов. Значительную часть "Сатьяртха Пракаш", ставшей позднее библией арьясамаджистов, составляют главы, посвященные острому критическому разбору христ-ва, ислама, джайнизма, буддизма и сикхизма. Особо нужно отметить выраженную антимусульманскую тенденцию этих глав. Однако у Д. С. критика ислама и мусульман, игравшая важную роль в деятельности "Арья самадж", была вторичной по отношению к прославлению индуизма и отвержению христ-ва. Критика последнего представляла собой своего рода политич. памфлет, обращенный против англичан. Учение Д. С. было, безусловно, реформаторским и в главном совпадало с позицией брахмосамаджистов, несмотря на противоположность исходных идей, — и здесь, и там "очищение" индуизма означает отказ от многобожия, почитание Абсолюта, переосмысление традиции, пересмотр роли брахманов, апелляцию к авторитету разума и т. д. Внешне учение Д. С. более традиционно, чем рафинир. реформаторство "Брахмо самадж ", хотя суть в обоих случаях одна. Д. С. открыто националистичен, и это в полной мере сказалось в деятельности созданного им в 1875 общества "Арья самадж". Еще при жизни его основателя "Арья самадж" развертывает движение шуддхи (очищение), т. е. борьбу за возвращение в индуизм тех, кто когда-то перешел в ислам или христ-во. Д. С. скончался при не выясненных до конца обстоятельствах в октябре 1883 в Аджме-ре в возрасте 59 лет. Подозревают, что он был отравлен. 

ДВАЙТА (двоичность), или двайта-вада (дуализм) — филос.-теологич. доктрина Мадхвы, крупного вероучителя веданты. Теистическая реакция на адвайту. Опирается не столько на насильственно толкуемые "Брахма-сутры", сколько на "Бхагавата-пурану". Брахман упанишад есть Господь Вишну. Совечна и совездесуща с ним супруга Лакшми, олицетворение его шакти (творческой способности). Демиург Брахма периодически творит миры по воле Вишну, Ваю (ветер) посредничает между богом и дживами. Бог, дживы и неодушевл. мир онтологически различны и вечны. Взаимно различны также отдельные дживы и отдельные вещи мира. Мир и дживы не суть ни иллюзия (против Шанкары), ни эманация бога (против Рамануджи). Бог — управитель (в т. ч. кармы), но не творец из ничего. Весь мир одухотворен. Джива атомарен; блаженство присуще дживам по природе, затемнено кармой и проявляется в состоянии освобождения. Существует иерархия джив: предвечно свободные (как Лакшми), освобождающиеся — и навечно остающиеся в сансаре — либо на погибель в аду, либо на вечное скитание из жизни в жизнь. Одними своими силами не достичь освобождения, необходима благодать, но она соразмерна людским стараниям и упованиям. Освобожденные дживы живут духовно, вне тел, в общении с богом, но не в тождестве с ним. Иерархия сохраняется и среди них. Они не утрачивают сознания своей индивидуальности. В сфере чисто философской Д. свободно черпает из санкхьи (так, признаются 25 таттв) и вайшешики (различие обосновывается категорией этой даршаны). 

ДВАПАРА-ЮГА — в мифологич. хронологии третья из 4 юг. Она длится 2400 (2000 + 200 х 2 "время сумерек") "божественных лет" или 864000 человеческих. По сравнению с предыдущими двумя югами продолжается общий упадок, и дхарма опирается лишь на две "ноги". Людьми овладевают злоба и недовольство, распространяются болезни и др. несчастья. 

ДВАРКА (Дварака, Дварика, Дваравати) — город в штате Гуджарат на берегу Аравийского моря, на зап. п-ова Катхиавар, место паломничества индуистов. Город был столицей бога Кришны после того как он, по индуистской мифологии, увел свой народ (ядавов) из Матхуры и построил морскую крепость. По названию столицы нового гос-ва ядавов Кришна получил имя Дварка-натх. Так называется и главный храм Д., в к-рый по-прежнему не пускают неиндусов. В месяце бхадон (июль-авг.) в день рождения Кришны в городе устраивается пышное празднество. Д. привлекает ежегодно миллионы паломников-вишнуитов. 

ДВИДЖА ("дваждырожденный") — название лица, принадлежащего к одной из первых трех варн в др.-инд. об-ве, а именно к брахманам, кшатриям и вайшьям. Вторым рождением для них считался обряд инициации (упанаяна), проводимый над мальчиками-подростками из этих варн. В нек-рых текстах Д. относится только к брахманам. 

ДВИПА — остров или континент — в индийской мифологии одно из подразделений земного мира. Число Д. обычно — 7 (иногда 4). Главный из них, центр мира, — Джамбудвипа, вокруг к-рого располагаются другие, окруженные обособленными океанами. Посередине Джамбудвипы возвышается свящ. гора Меру, севернее ее — Гималаи, южнее — Бхаратаварша, т. е. Индия. Термин "Д." также имеет значение убежища, защищенного пристанища, в т. ч. в нравственно-религ. смысле. 

ДЖАГАНМАТРИ (Матерь вселенной) — один из эпитетов Дурги. 

ДЕРЕВЬЕВ КУЛЬТ — один из древнейших культов в Индии; засвидетельствован со времен протоиндийской цивилизации. Дерево на платформе, окруженное оградой, было древнейшим типом святилища. Деревья и сами по себе были объектами почитания. Особое отношение к деревьям объясняется не только их хозяйств, ценностью. Деревья почитались как вместилища богов, как их зримое воплощение, как одушевленные существа, несущие животворящую силу и насыщенные магич. энергией. Особый мифологич. мотив — женщина, богиня-мать у дерева — отмечен на ряде протоиндийских печатей. В нем получило отражение представление о близости женщины и плодоносящего дерева, универсальное для древних земледельческих культур (см. Дэви). В Индии эпохи Вед и эпоса гл. местами богослужения оставались небольшие святилища, центром к-рых было свящ. дерево; рядом с ним помещались изображение божества, жертвенные и культовые предметы. Подобная форма почитания богов сохранилась в Индии до наст. вр. Обращения к деревьям как к почитаемым культовым объектам встречаются в "Ригведе", в брахманич. лит-ре, в "Законах Ману". В нек-рых текстах предписывается приносить жертву-бали деревьям наравне с великими богами и водами. В виде свящ. дерева изображали иногда верховную богиню и ее свиту. В наст. вр. в любом индийском селении есть одно или несколько почитаемых свящ. деревьев. Наиб. популярны среди них ашваттха, баньян (Ficus indica), ним, или маргоза (Azadirachta indica), шами (Mimosa albida), различные виды пальм. Одно из самых почитаемых деревьев — ашваттха. Обряд поклонения ему совершается каждый четверг месяца шравана (июль-авг.). В Южн. Индии женщины совершают жертвоприношения ашваттхе по понедельникам, на к-рые приходится новолуние. Специальный обряд почитания ашваттхи составляет обязательную часть свадебной церемонии у нек-рых народов Индии. Деревья-святилища, как правило, связаны с культом богини — хранительницы селения, а также с культом змей, нек-рых животных и т. п. Подобные местные культы особое место занимают в верованиях дравидских народов. В древности цари династий Пандья, Чола, Чера имели т. н. охранные деревья, символизировавшие их жизненную силу. Срубание врагом таких деревьев означало поражение или даже гибель царя. Символом Пандьев была маргоза, Чолов эбеновое дерево (Bauhinia racemosa), Черов — пальмировая пальма (Во-rassus flabeliformis). В тамильских мифах часто упоминаются деревья венгей (Pterocarpus bilobus), символ Муругана, манго (Magniferia indica), связанное, с одной стороны, с демоном Суром, с другой — с женским началом плодородия, кадамба (Nauclea cadamba) — дерево Шивы (упоминается также в связи с Кришной и Муруганом). Различные обряды почитания деревьев и сейчас составляют неотъемлемую часть мн. праздничных ритуалов, особенно связанных с календарным циклом. Есть специальные праздники, посвященные почитанию деревьев, напр, обряд почитания баньяна в полнолуние месяца джьештха. Бездетные супруги совершают ритуал, известный под названием "брак деревьев": дерево-муж (чаще всего баньян) и дерево-жена (чаще всего ашваттха) как бы вступают в символич. брак, к-рый может помочь бездетным супругам обрести потомство. С древности известен обычай дохада: девушка, касаясь дерева, заставляет его цвести. Но и дерево передает ей свою жизненную энергию. Связаны деревья и с почитанием рек и различных животных. 

ДЖАГАННАТХ (Владыка мира) — воплощение Кришны, местный бог в штате Орисса, приобретший общеинд. значение. Его храм в г. Пури — знаменитый центр паломничества. Д. находится в храме вместе со своим братом Балабхадрой (т. е. Баладэвой) и сестрой Субхадрой. Все трое представлены грубыми чуркообразными дерев, идолами высотой около 2 м, большеглазыми, примитивно раскрашенными (Д. — черного цвета, Балабхадра — белого, Субхадра — желтого), что свидетельствует о древних аборигенных корнях культа Д. Но первые упоминания о тройке богов относятся лишь ко времени после постройки храма Д. царем Анантаварманом Чодаганга (1075—1150), причем несомненна изначальная связь этих богов с шиваизмом и шактизмом. Эта связь жива до сих пор: шиваиты считают Д. воплощением Бхайравы, а в праздничных процессиях наряду с Д. фигурируют изображения Кали, Дурги, Шивы-Натараджи. Существуют также буддистские и джайнские интерпретации образа Д. и его спутников. Ставшая главной вишнуитская их трактовка закрепилась под влиянием идей Рамануджи и его школы. Начали создаваться легенды, призванные объяснить воплощение Вишну в форме дерев, обрубка. В одной из них сам Вишну приказал царю Индрадьюмне выловить из моря бревно и изготовить из него статую для возникшего на берегу храма. Характерно, что бревно вытащили на берег брахман и член племени савара (шабара). Представители последнего до сих пор играют большую роль в нек-рых храмовых ритуалах, в части, в ритуале поиска и рубки деревьев для регулярного (через 12 лет) обновления идолов. Из 62 праздников в храме Д. главным является ратха-ятра, праздник колесниц (июнь—июль), посвященный победе Кришны над Кансой. 

ДЖАГГЕРНАУТ (англ. Juggernaut) — искаженное имя Джаганнатх. Слово "Д." (или колесница Д.) используется в европ. языках для обозначения неумолимо надвигающейся, грозной, неостановимой силы. 

ДЖАДЖМАНИ принятое в социологич. лит-ре название системы взаимного обслуживания членами разных каст друг друга на определенной огранич. территории. В круг предоставляемых по системе Д. продуктов и услуг входят ремонт сельскохозяйств. инвентаря (со стороны кузнеца и плотника), снабжение кожевенными изделиями, глиняной и медной посудой (кожевенник, гончар, медник), ритуальные услуги (брахман), бытовые услуги (прачка и цирюльник), труд на полях (гл. обр. представители неприкасаемых каст). Земледельцы и землевладельцы расплачиваются за эти услуги зерном — обычно фиксированной долей урожая в каждый сезон (осенний и весенний). В систему Д. не входят иные, помимо перечисленных, услуги со стороны тех же ремесленников, а также снабжение тканями и растительным маслом. Система Д. в целом с экономич. т. зр. является формой нетоварного разделения труда, но она же с религ. т. зр. есть форма взаимного ритуального обслуживания, т. к. позволяет каждой касте следовать своей дхарме и не выполнять не присущих этой касте или оскверняющих ее работ. Обслуживание считается взаимным, получающий услугу (джаджман, от санскр. яджаманика — "тот, в пользу кого приносится жертва") и оказывающий услугу" (хинди — "камин", малый) могут меняться местами. Однако в роли джаджманов чаще всего выступают члены касты, владеющей землей в данной деревне или местности, а в роли каминов — члены ремесленных, обслуживающих и неприкасаемых каст. Экономич. и кастовая неравноправность участников Д. подчеркивается рядом дополнит, обычаев (оказывать ряд услуг бесплатно, подчиняться решениям панчаята землевладельческой касты и т. п.). Система Д. возникла в Сев. Индии в V—II вв. до н. э. в виде содержания деревней 5 ремесленников — кузнеца, плотника, горшечника, цирюльника, прачки. В ср. века Д. распространяется на юг и развивается в систему содержания 8, а затем.12 лиц разных специальностей. Состав каминов по полняется главами общин (староста и писец), брахманом, рядом ремесленников. В Новое время Д. начинает разлагаться: все больше товаров покупается на рынке, жалованье наследственно закабаленных сельскохозяйств. работников превращается в заработную плату и т. п. Однако ритуальная сторона системы Д. сохраняется в какой-то степени до сего дня. 

ДЖАИМИНИ (ок. IV—III вв. до н. э.) — автор "Миманса-сутр", основного текста системы (пурва)миманса. Др. сведений нет. 

ДЖАМБУДВЙПА — в эпико-пуранической космографии — имеющий форму лотоса один из 7 материков (континентов), разделенных 7 морями. См. Двипа. 

ДЖАНАМЕДЖАЯ — царь Лунной династии, правнук Арджуны, одного из героев "Махабхараты", к-рая связывает свое первое исполнение брахманом-ршии Вайшампаяной с 12-летним жертвоприношением-сатрой, устроенным этим царем. Композиционная "рамка" эпоса представляет собой длительную беседу между ним и св. мудрецом, в ходе к-рой царь выступает вопрошателем, а риши — рассказчиком давно минувших событий. 

ДЖАНАПАДА (букв. область, занятая народностью) — гос. образование, обычно племенное княжество. В текстах сер. I тыс. до н. э. упоминается несколько десятков Д., обозначаемых по господствующему племени: Панчала, Маччха/Матсья, Сурасена/Шурасена, Мадра, Магадха и др. В санскр. лит-ре Д. фигурирует в 2 основных значениях: 1) территория всего гос-ва или отдельной области; 2) сельская местность, противопоставляемая укрепленным городам. Отсюда и двойственное употребление джанапада в значениях: 1) местный уроженец, 2) селянин в противоположность горожанину. 

ДЖАН САНГХ (правильнее "Бхаратия джан сангх" "Союз индийского народа") — политич. партия, создана в 1951, самораспустилась в 1977, воссоздана как Бхаратия джаната парти в 1980. ДС, созданная коммуналистскими лидерами сходившей с политич. сцены партии Хинду маха сабха (ХМС) и остававшейся в тени орг-ции полузакрытого типа Раштрия сваямсевак сангх (РСС), на протяжении своей истории выступала как осн. представитель "парламентского коммунализма"'. Идеологически насквозь коммуналистская, инфилътрованная сверху донизу проверенными кадрами РСС, действующая фактически как ее легальное продолжение, ДС все же была вынуждена зачастую руководствоваться правилами парламентского бытия, учитывать настроения электората, смягчать в офиц. заявлениях своих лидеров и в программных парт, документах резко антимусульманские лозунги РСС. Идеологич. основой парламентского коммунализма была культура древней Индии. Свою уникальность ДС всегда видела в том, что решение всех главных и второстепенных проблем совр. Индии она находила в наследии древности, тогда как все остальные партии страны, по утверждениям идеологов ДС, обращались к заимствованному опыту др. народов и гос-в. Такое "почвенничество" не означало, что деятелям ДС абсолютно чужды идеи модернизации инд. общ-ва, но приоритетное внимание уделялось ими ценностной ориентации на реальные и мнимые достижения древней (индусской) Индии (Бхараты). При этом важной чертой идеологии ДС было понимание Индии как единой страны, единой нации и единой культуры. Любопытно, кстати, что лидеры ДС с самого начала выступали против коммунализма, но понимали под этим исключительно мусульманский коммунализм. По отношению к внутренней и внешней политике правительств Дж. Неру и И. Ганди, ДС была неизменно оппозиционна. Однако, критикуя правительство Индийского Национального Конгресса, ДС почти не предлагала собств. конструктивных программ развития, ограничиваясь частными рекомендациями. 

ДЖАПА (бормотание, шептание) — многократное повторение мантры или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога. И то и др. должно правильно пониматься и произноситься. Имеет значение и способ исполнения Д. Громкая и прилюдная Д. менее всего эффективна. Произнесенная шепотом — более. Высшая разновидность Д. — в уме. В зависимости от того, на достижение какой цели направлена Д., варьируется число повторений — 10, 18, 28, 108, 1000. Равным образом из многочисл. имен бога выбирается то, к-рое, как считается, соответствует ситуации. Адепт должен следить за тем, чтобы имя бога не произносилось в условиях, к-рые могут считаться оскверняющими. Вспомогательным средством для Д. являются четки, изготовляемые обычно из различных пород деревьев в зависимости от бога, имя к-рого повторяется. См. также Мантра, Намасмарана. 

ДЖАТИ (рождение, в значении "принадлежность к группе по рождению") — каста или под-каста, наименьшая эндогамная группа в Индии на многих индоевроп. языках. 

ДЖАТРА, ЯТРА (процессия) — инд. музыкальная драма, возникшая в XVI в. в Бенгалии и Ориссе. Традицию Д. возводят к деятельности вишнуитского проповедника Чайтаньи, участвовавшего в представлениях "Кршина-ятра". Сюжеты Д. основаны на пуранах и житийной лит-ре, поэме Джаядэвы "Гитаговинда". В классич. Д. повествовательная часть исполнялась не актерами, а хором музыкантов (джуди). С конца XIX в. роль рассказчика переходит к Вивеку (вариант сутрадхары). В Д. играют только мужчины. Совр. Д. теряет ритуальную основу, обращаясь к светским и историч. сюжетам. Подобно др. региональным театральным формам (бхаваи и тамаша), опыт Д. был воспринят экспериментальным театром ("политические "Д." А. Гхоша и У. Датта, пьесы Б. Сиркара). 

ДЖИВА (от корня жить, быть живу) — первоначально "жизненное начало в человеке", затем терминологически уточнено как "индивидуальный дух конечного существа", в отличие от Бога или от Абсолюта, понимаемого безлично; часто в сочетании "дживатман" "индивидуум как самость, Атман", в отличие от "Параматмана" — высшей самости, Абсолютного. 

ДЖИВАНМУКТА (вживе освободившийся [от сансары]) — святой, полностью до физической смерти освободившийся от желаний и следов былой кармы, преодолевший авидью. Описывается апофатически-парадоксально: он как бы пребывает во сне без сновидений, спит бдя, бдит во сне, не имеет ума (манаса), вечно счастлив, не желает ничего, беспристрастен и равно ко всем добр, вовсе в себе не заинтересован и пр. С внешних позиций неотличим от обычного хорошего человека, но на деле вполне вне мира. Ньяя и вайшешика возможности быть Д. не признают: нет свободы в теле, но лишь от тела. Так же и миманса. Санкхья признает такой результат садханы, не употребляя сам термин. В основном термин принадлежит школам веданты. Трудности теоретич. понимания бытия Д. огромны: как можно осмыслить бытие сознания, длящееся после окончательного осуществления всех смыслов для сознания? 

ДЖЬЕШТХА (старейшая, набольшая) — 1) местная богиня, популярная в Южной Индии, а также в Бенгалии, Ориссе и др. Почитается также под именем Ситалы, богини оспы. Выступает и как персонификация несчастья, неудачи, Алакшми. В этом случае считается старшей сестрой Лакшми, а также Дурги и Сарасвати. 2) Наименование одной из накшатр: месяц лунного календаря индуистов, соответствует маю-июню. На 10 день светлой половины Д. приходится известный с древности праздник в честь богини реки Ганги, свящ. для индуистов. В полнолуние Д. отмечается праздник, посвященный Савитри, когда замужними женщинами совершаются обряды и ритуалы ради благополучия их мужей. На юге Индии в этом же месяце чествуют богиню-мать Бхадракали. 

ДЖЬОТИША, джьотиша-шастра (см. Астрономия) — одна из древнейших традиционных наук Индии, посвящ. изучению небесных тел и светил и того влияния, к-рое, как считается, они оказывают на жизнь и судьбы людей; джьотиши — специалист в названной науке. Д. лежит в основе формирования календарей, исчисления сезонных и религ. праздников индуистов, составления индивидуальных гороскопов, определения "счастливых" и "несчастливых" моментов свершения важнейших событий жизни индивидуума и об-ва, в части, свадьбы. Важными оперативными понятиями Д. являются наваграха — знаки солнечного зодиака и лунные "дома" (накшатра) — шукла-пакша и кришна-пакша, амавасья, паурнамасъя и нек-рые др. 

ДЖНЯНА — метафизическое знание, понимаемое не как обладание информацией и знание о чем-то, но как сверхсодержательное, поэтому невыразимое и непередаваемое знание единого, абсолютного, меняющее бытие сознания, в к-ром возникло и приводящее к мокше. Противопоставляется виджняне как содержательному знанию о разном. Результат джняна-йоги, т. е. преимущественно адвайта-веданты, понятой как садхана. 

ДЖНЯНА-МАРГА (путь [к] сверхрациональной интуиции, знания единого) — один из типов духовного пути в традиции. Считается, что Веды в целом содержат наставления о двух путях: карма-марге, т. е. пути [ритуально] праведных поступков, и Д.-м. — спекулятивном пути. Исконно полагали, что к освобождению (мокше) ведет лишь Д.-м., но не карма-марга. Систематизацией первого пути занята [пурва] миманса, второго — [уттара] миманса, т. е. веданта, свящ. же тексты, содержащие откровения о нем, суть в осн. упанишады. Если карма-марга связана с мирской жизнью домохозяина, отправлением ритуалов, исполнением соц. долга (см. Дхарма) и равновесием между обращенностью к миру и внутрь себя, то Д.-м. обращает внимание целиком внутрь, а затем снимает саму противоположность внешнего и внутреннего. Это постижение на личном опыте тождества Атмана и Брахмана, достигаемое культивированием высших интеллектуальных способностей, сверхрациональной интуиции и путем продумывания великих речений упанишад: "Все сие — Атман", "Я семь Брахман" и др. Ритуалы отвергаются за ненужностью, путь асоциален, предполагает монашество (санньясу) и соотносится с карма-маргой как эзотерическая и экзотерическая часть единой ведийской традиции. Различение Д.-м. и карма-марги есть и в "Бхагавадгите", но там начинается смена акцентов, приведшая в дальнейшем к переосмыслениям: Д.-м. — путь для личностей высокоинтеллектуального типа, к-рым опыт дается через мышление; наряду с ним есть пути самовверения себя Господу (бхакти); интеграции себя и освобождения посредством этого в раджа-йоге; иерархическое упорядочение Д.-м. и карма-марги также неоднозначно и зависит от конкретной традиции (так, Рамануджа выше ставит карма-маргу). С возникновением адвайта-веданты Шанкары и оформлением адвайтистского монашества Д.-м. стала синонимом этого пути. Д.-м. не предполагает специальной работы над телом и линга-шарирой, реализуемое им освобождение не дарует сиддхи. Известнейший достигший венца пути Д.-м. в нашем веке — Рамана Махариши.

ДИВАЛИ (от дипавали — ряд светильников) — праздник, прибл. соседствующий с осенним равноденствием и сбором осеннего урожая, а также окончанием сезона дождей. Отмечается в новолуние месяца карттика (октябрь—ноябрь). Гл. черта, давшая название празднику, — использование иллюминации и светильников, рядами располагаемых на крышах и выступах зданий или пускаемых плыть по воде. В наст. вр. широко употребляются разного рода фейерверки, ракеты, хлопушки, бенгальские огни. В нек-рых р-нах в день Д. совершаются обряды, призванные обеспечить плодородие скота и/или людей (напр., исцелить женщин от бесплодия). Считается, что души умерших посещают в ночь Д. свои дома. Иногда на вторую ночь праздника приходится Каларатри "черная ночь" господства темных сил: злых духов и ведьм. В Махараштре Д. празднуют как время возвращения на царство прежнего владыки мира, праведного асуры Бали. Огни и светильники во всех формах Д. несут прежде всего функцию отпугивания злых духов. Широко распространена ритуальная игра в кости во время Д., результат к-рой рассматривается как предсказание счастья или несчастья в предстоящем году. В большинстве областей Д. интерпретируется как праздник в честь богини счастья Лакшми. В области Браджа подчеркиваются кришнаитские мотивы и проводится Говардхана-пуджа. 

ДИКША — в ведийской традиции — индивидуальное посвящение, к-рому подвергается жертвователь (яджамана) перед началом жертвоприношения сомы. В ведийской Д. сохраняется ряд элементов архаич. обрядности: помимо ре-лиг, функции (ввести посвящаемого в сакральный мир) она удерживает и побочную архаич. функцию стимуляции плодородия; в ее символике сочетаются мотивы соития и "эмбрионального состояния", "нового рождения". В поздних формах Д., индуистских и буддийских, эти мотивы отмирают, внешний символизм ритуала вытесняется символизмом и практикой "внутреннего делания", духовный прогресс уже не обозначается драматическими перипетиями "испытания", "временной смерти" и "нового рождения", но составляется сменой духовных состояний посвящаемого, вызываемой медитацией на свящ. предметах, сообщением мантры, прикосновением наставника и т. д. Послеведийские формы Д. несут исключительно религ. функцию перевода посвящаемого в более высокий план бытия. 

ДНЯНЕШВАР (ДНЯНДЭВ, ДНЯНАДЭВА, ДНЯНОБА) (1271/1275—1296) — философ, поэт, основоположник формального выражения бхакти в Махараштре — традиции варкари. Создал первый в филос.-религ. истории Индии комментарий к "Бхагавадгите" на новоиндийском языке — старом маратхи — под названием "Бхавартхадипика" ("Светоч знаний"), известном как "Днянешвари". Д., его братья Нивруттинатх и Сопандев и сестра Муктабаи род. в семье вернувшегося к мирской жизни санньяси и поэтому длительное время подвергались остракизму. Силой своей духовной мощи Д. вернул расположение брахманов. Своим гуру Д. считает старшего брата Нивруттинатха, связанного с йогическим шиваитским культом натхов. Наряду с "Днянешвари" Д. считается автором филос. трактата ведантистского толка "Амрута-нубхава" ("Нектар познания"), посвящ. размышлениям о единстве индивидуальной и верховной душ и опровержению доктрины майя, поэмы "Чангадэвапасашти" ("65 стихов-ови в адрес Чангадэвы"), где Д. сжато излагает суть своего монистического видения мира. Д. приписывается более 1000 абхангов, содержащих описание йогического мистич. опыта и прославление Пандхарпура, Витхобы и варкари. Однако высказывается мнение, что они принадлежат другому Днянешвару, жившему на столетие позднее. В своем творчестве Д. кодифицировал тесное переплетение вишнуизма и шиваизма, к-рое с той поры является характерным признаком духовной жизни Махараштры. Осн. источником сведений о Днянешваре является абханги Намдэва, к-рый, по преданиям, сопровождал Д. в его паломничествах и привлек внимание Д. к Виттхалю.

ДРАУПАДИ — супруга пятерых братьев Пандавов, героев "Махабхараты", дочь царя панчалов Друпады, появившаяся на свет из алтаря; считается воплощением Шри, тогда как Пандавы — инкарнацией царя богов Индры, с к-рым в древности была связана эта женская персонификация Царской Удачи. 

ДУРГА (букв, удаленная, недосягаемая) — супруга Шивы, воплощение его энергии (шакти); одна из самых популярных богинь в индуизме, под именем Дэви особо почитается шактистами. Д. является непременным членом женской верховной божеств, триады, вместе с Сарасвати и Лакшми, иногда выступает одной из 4 — Джьештха, Д., Лакшми и Сарасвати, к-рые, как считается, символизируют соответственно Разрушение/Творение, Защиту, Богатство и Знание. Множество адептов Д. обнаруживается в Бенгалии, Ассаме, Бихаре, Ориссе, на юге Индии. Осн. природу Д. составляют кач-ва защитницы и воительницы (в последнем она чаще всего выступает в образе и под именем Кали и Махакали). Согласно легендам, Д. возникла из слиянного теджаса Шивы, Вишну, Агни и др. богов и от них же для борьбы с демоническими силами получила свое оружие: от Шивы — трезубец (тришула), от Вишну — диск-чакру, от Индры — ваджру и т. д. В числе пораженных ею врагов богов и человечества — демоны (асуры) Махиша, Чанда, Мунда, Сумбха, Нисумбха и др. В своем покровительственном аспекте Д. изображается с 10 руками (защищая т. обр. десять направлений света), опирающейся ногою на грозного льва (вахана Д.) и пронзающей копьем демона. Д. посвящено множество храмов, где эта богиня выступает под различными именами-эпитетами: Минакши, Камакши, Джвала мукхи, Чамунда, Чанди, Бхавани, Найна-дэви и др. Магич. сила приписывается каждой букве имени Д.: д — устраняет демонов; у — уничтожает препятствия; р — отвращает болезни; г — избавляет от грехов; а — приносит бесстрашие. Специфич. особенностью богослужения в честь Д. являются кровавые жертвы: обычно это козел или буйвол (существует табу на подношение Д. самок животных), хотя иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и даже кровь собственного тела. Гл. праздники в честь Д. отмечаются весной и осенью; под названием Дургапуджа, Дурготсава они составляют важнейшую часть Наваратри. В праздничных ритуалах стараются умилостивить грозную богиню и заручиться ее покровительством; поклоняются также и членам ее семьи. С образом Д. иногда увязываются и специфич. формы поклонения огню.

ДУРЬОДХАНА (Неодолимый) — главный из 100 братьев-Кауравов, соперников Пандавов героев "Махабхараты", наследник престола, злоупотребляющий привязанностью к нему отца, слепого царя Дхритараштры.

ДХАРМА (от корня "дхар" — поддерживать) — то, на чем держится [нечто — или мир, общество] — важнейшее понятие инд. культуры. Эквивалента не имеет, контекстно переводится как "правило", "право", "мораль", "нравственность", "религиозный долг", "закон", "обязанности", "правда", "устои" и т. п. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение к-рых является необходимым условием поддержания космического порядка. В кач-ве основы мироздания Д. неразделима с Истиной (рта, сатья). Применительно к об-ву Д. в целом охватывает сферу надындивидуальных норм жизни и является одним из понятий, составляющих триваргу ("троицу") — наряду с выгодой (артха) и удовлетворением чувственных желаний (кома). Индуизм часто определяется как варна-ашрама-Д., т. е. сословно-кастовая Д. и Д. стадий жизненного пути человека. Др. самоназвание индуизма — санатана-Д., т. е. вечная Д. Д. посвящена обширная санскр. лит-pa (прежде всего дхарма-шастра). Иногда выделяется нек-рое кол-во понятий, составляющих "общую Д. людей": правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда живым существам (ахимса) и др. Но осн. внимание уделяется соблюдению каждым своей "собственной Д.", зависящей от происхождения, социального статуса, возраста и т. п. Соответственно содержание дхарма-шастр, как правило, сводится к изложению Д. варн и ашрам — стадий жизни. В "Бхагавадгите" подчеркивается, что "наилучшее — преданность собственной дхарме". Эта "собственная Д." стоит выше правил общечеловеческой морали. Так, для брахманов превыше всего — изучение Вед и обучение им, отправление жертвоприношений и ритуалов самим и по заказу, принятие и дача даров. Д. кшатриев — защита об-ва от насилия и управление им (кстати, она включает в себя обязанности сражаться, т. е. прямо нарушать требования ахимсы). Д. вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля. Индивид обязан беспрекословно подчиняться традиц. нормам своего коллектива: Д. кастовой, клановой, местной. В первой же стадии жизни ария его Д. — образование; затем, с началом семейной жизни, праведный заработок согласно сословию и касте, содержание семьи, отправление ритуалов, почтение к брахманам; к концу жизни соц. аспект Д. сворачивается. Ведийскую Д. специально изучает миманса; в вайшешике Д. определена как "причина преуспеяния и избавления"; второе впоследствии переходит к понятию мокши как добавлению к триварге. В обще духовной культуре заметно напряжение между Д. и мокшей; их альтернативность, сравнительная значимость, стадиальность являются часто обсуждаемой проблемой. Изнач. источником Д. признается свящ. откровение (Веда, шрути), источником вторичным — свящ. предание (смрити, дхарма-шастра), а также обычаи, сохраняющиеся из поколения в поколение (и, по индийским представлениям, восходящие к какому-то утерянному ведийскому тексту). Д. в принципе считается вечной и неизменной (хотя строгость ее исполнения существ, зависит от мирового периода — юги). Авторитетом в области абсолютной Д. является собрание ученых брахманов, если же речь идет об особой Д. касты, рода или деревни — старейшины, руководящие соответств. общины (панчаят). Несоблюдение Д. карается наложением покаяний, изгнанием из касты или др. формами обществ, бойкота. Виновный, по индийским представлениям, заслуживает худшее перерождение по закону воздаяния (карма). И напротив, лучшее перерождение обеспечивает себе тот, кто "накапливает Д." как некую материальную субстанцию религ. долга. Термин Д. употребляется и в ограничительном значении "устои такого-то духовно-религ. направления": Д. вишнуитов и пр. Также — самоназвание буддизма как традиции и ее содержания. 

ДХАРМА-СУТРЫ — др.-инд. тексты, принадлежащие литературе о дхарме (см. дхарма-шастры). Посвящены изложению повседневных религ. обязанностей (дхармы) "дваждырожденного" (прежде всего брахмана), зависящих от стадии жизни (ашрамы), в к-рой он находится (см. Двиджа). Брахманскому ученику, напр., предписывается соблюдать целомудрие, почитать учителя-гуру, собирать милостыню, учить Веды в надлежащее время. Домохозяину подобает проявлять особую заботу о совершении жертвоприношений и др. благочестивых дел, не нарушать ритуальной чистоты (пищевых запретов и т. п.), а в случае к.-л. греха предаваться покаянию, включающему омовения, посты и особые обеты. Кратко описывается образ жизни лесных отшельников и аскетов (две последние ашрамы) и особая дхарма царя-кшатрия, состоящая в охране подданных. Соблюдение дхармы в повседневном поведении рассматривается в Д. как непрерывная очистительная жертва. По происхождению Д. связаны с грихъя-сутрами и нередко приписываются тем же авторитетам, древним мудрецам и основателям поздневедийских школ ритуала (Апастамба, Баудхаяна и др.). Составлены во вт. пол. I тыс. до н. э. в жанре сутр. 

ДХАРМА-ШАСТРЫ — санскр. сочинения, посвящ. изложению осн. заповедей индуизма, правильного поведения дхармы. В широком смысле к Д. причисляют и ведийские учебники дхармы — дхарма-сутры. В узком смысле под Д. имеют в виду лишь более поздние (перв. пол. I тыс. н. э.) произведения (смрити), прежде всего "Ману-смрити" и "Яджнавалкъя-смрити". В отличие от дхарма-сутр последние не были связаны с к.-л. отд. школами ритуала. Составленные обычно в стихах, тем же размером, что и эпические поэмы, они предназначались для всеобщего ознакомления. Приписывались Д. самым авторитетным персонажам инд. мифологии вплоть до богов ("Вишну-смрити"), претендуя на сверхъестеств. происхождение. Дхарма понималась в них как религ. долг, определяемый местом человека в об-ве, его принадлежностью к той или иной варне и касте — джати, а также стадии жизни — ашраме. Несоблюдение человеком своей дхармы рассматривалось как нарушение предвечного закона космической гармонии. Осквернение могло быть либо снято особыми покаяниями, либо вело к исключению из касты. Давая компендии дхармы, составители Д. использовали различного типа источники: дхарма-сутры (преимущественно о повседневных обязанностях брахмана), артха-шастры (в связи с описанием деятельности царя-кшатрия), эпико-пураническую традицию (в главах о космогонии и эсхатологии) и т. п. Некоторые Д. отличаются обилием дидактических изречений, популярных афоризмов ("Ману-смрити"), в др. проявляется склонность к сухим перечням, классификациям и определениям. Излагая дхармы царя по охране подданных (в частности, и от преступников), ряд Д. подробно освещает вопросы правосудия. Судебным делам посвящена почти целиком "Нарада-смрити". Д. никогда не были сборниками действующих законов, санкционированных гос. властью, но зафиксированные в них общие принципы права служили авторитетным руководством для судей и правителей. Особое значение в ср.-век. инд. праве придавалось комментариям на Д., прежде всего "Митакшаре" (см. "Яджнавалкъя-смрити"). Комментарии порою имели тенденцию превращаться в те-матич. сборники цитат из Д. (т. наз. нибадхи), либо могут рассматриваться как самостоятельные юридические трактаты, составленные в форме комментариев. 

ДХРИТАРАШТРА — в "Махабхарате" слепой царь, сын риши Вьясы, брат царя Панду, отец 100 Кауравов и родной дядя Пандавов, на попечении к-рого те остаются после смерти отца. Попустительство царя козням любимого сына Дурьодханы способствовало развязыванию братоубийственной войны. 

ДХЬЯНА (от "дхьяй" — "[умо]зреть" с процессуальным суффиксом, т. е. умозрение как процесс/состояние) — термин теории йоги как методов работы с сознанием, весьма сходно понимаемый в индуистской, буддийской и джайнской йогах; в зап. культуре примерно соответствует неоплатоническому экстазу. Д. характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом все поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, к-рый задает себя сознанию. Объект может быть самый разный, важно лишь, чтобы он не возбуждал страстей (чувственного влечения, отвращения, страха и пр.). При избрании как бы "зрительного" объекта он видится внутренним оком гораздо ярче, чем чувственно зримые образы, и оставляет переживание большей реальности. Самосознание умозрящего остается при умозрении пассивным, а объект сам раскрывает перед ним свою сущность, свое содержание. Это сопровождается духовным восторгом. В последующих стадиях Д. (их насчитывают 4 или 5) сосредоточение возрастает, объект становится непрерывно усматриваемым во всем своем содержании разом, затем остается сверхсодержательная радость, после чего и она уступает место чистому, нейтрально оцениваемому сосредоточению. Д. является специальным духовным умением, не ведет непременно к мокше. При практике Д. на определенном объекте могут порождаться творческие результаты познания этого объекта. Т. обр., Д. есть чисто антрополог, проекция понятия творчества как процесса. В совр. об-ве научиться Д. крайне трудно из-за всеобщей спешки и шума. 

ДЭВА — бог; слово, родственное обозначениям божества в ряде др. индоевроп. языков, одинаково образованным от основы со значением "небо" и глагола "светить" (т. е. небесный, житель светлого неба). В период индо-иранской общности божества (воспроизводя, по-видимому, древнюю индоевроп. модель, ср. асы и йотуны у скандинавов, "племя богини Дану" и фоморы у ирландцев и т. д.) делятся на два, обладающих примерно равным статусом, соперничающих клана: Д. и осуров (иранск. ахура). У иранцев после реформы Зороастра ахуры стали классом благих, светлых богов, а Д. превратились во враждебных им демонов. В Индии — наоборот, Д. уже в Ведах все чаще характеризуются как благие боги, соратники Индры в его борьбе с асурами, богами изначального мира, "старшими братьями Д.", со временем все более приобретающими демонические черты. Нек-рые асуры (напр., Адитьи во главе с Варунои) переводятся теперь в класс Д. Этот класс обычно описывается как состоящий из 33 (а также 330, 3306 и т. д.) богов, распределяемых по трем космическим сферам (небо, воздушное пространство, земля). Проводится также деление Д. по "семьям" или "родам" (напр., Адитьи, васу, рудры). Миф об извечной борьбе Д. с асурами навсегда остается основным в мифологии брахманизма и индуизма; новые божества (Вишну, Шива, Сканда, Дурга) лишь замещают Индру в его роли протагониста. Начиная с упанишад, мифические деяния Д. в борьбе с асурами все чаще трактуются как символич. описание актов познания, борьбы светлых начал в психокосме с началами зла и неведения. 

ДЭВАДАСИ (рабыня бога) — искусная в танце, пении, музыке служительница культа в индуистских храмах, обслуживавшая храмовые ритуалы (праздничные и повседневные). Д. считались женами бога, обладавшими вечными чистотой и благодатью ("нитья-сумангали"), хотя мн. из них вступали в связь и с людьми — брахманами, царями, богатыми прихожанами и паломниками. В связи с этим религ. ритуальная по сути деятельность Д. нередко деградировала до уровня храмовой проституции и потому стала объектом постоянных гонений со стороны мусульманских и европ. правителей Индии. Д. известны в Индии с древности, но сведения о них крайне скудны (в "Артхашастре" они лишь упоминаются). Фактически формирование института Д. связано с развитием крупного храмового строительства в ср. века, особенно на юге Индии (во время династий Паллавов и Чолов) и в Ориссе. Д., видимо, объединили в себе функции городских гетер (ганика, вешья), гаремных дев и жриц местных племенных культов (вирали, матанги). Имея осн. задачей развлечение богов, царей, придворных, брахманов, Д. оказались создательницами и хранительницами высших образцов индийского музыкально-танцевального искусства, в т. ч. классических стилей "бхарата-натьям", "одисси". Профессия Д. — наследственная, но их ряды пополнялись и за счет девочек, посвящаемых или даримых храмам и богам нек-рыми индуистскими семьями. Кое-где Д. существуют и в наст, вр., хотя их ин-т формально искоренен серией законодательных актов (последний относится к 1947 г.). 

ДЭВАКИ — супруга Васудэвы, мать Кришны, выступающая иногда как воплощение Адити, прародительницы богов. 

ДЭВАЛОКА — мир богов (небо); в ранних космологических представлениях о тройственном составе вселенной противопоставляется миру людей (земле) и миру демонов (подземному миру). Позднее, с усложнением индуистской космографии, — один из небесных миров, расположенный на вершине горы Меру. Счастливая жизнь здесь конечна, подвластна закону кармы и не освобождает от круга сансары. 

ДЭВАНАГАРИ ([письмо] божественного города) — поздняя форма письменности нагари, восходящая к письму брахми (складывалась с VII—VIII вв.); утвердилась как совр. алфавит хинди, маратхи и нек-рых др. языков, а также для публикации санскр. текстов (слоговое письмо, 46 основных знаков). 

ДЭВАРАМ (тамильск. гирлянда богу) — название первых 7 сборников "Тирумурей", комплекса шиваитской поэзии бхакти на тамильск. языке. Их авторы — знаменитые наянары — Аппар, Сундарар, Тирунянасамбандар. Гимны "Д." ярчайший образец ранней поэзии бхакти; они определили основные темы, эмоциональный тон и поэтич. формы всего комплекса.

ДЭВАТА (др.-инд. "божество") — в др.-инд. мифологии божество, существо божественной природы. Это обозначение относится как к богам вообще (во мн. числе, нередко в собирательном значении), так и особенно к разным классам низших богов. Последние сохраняются и в индуистском культе Шивы и Вишну, так или иначе (часто довольно внешне) приспосабливаясь к ним. Во мн. сельских местностях и сейчас чтут т. наз. грамадэва (деревенское божество), охраняющих местное население от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий; они же могут даровать богатство, силу, потомство. Им посвящаются особые культовые сооружения, святилища (дэвагриха — букв, божий дом), в них помещаются изображения грамадэват — от антропоморфных статуй до груды камней или дерева, символизирующих эти деревенские божества; за ними ухаживали, омывали их, кормили, приносили им жертвы и т. д. Культ Д., лучше всего известный по поздним источникам, восходит тем не менее к глубокой древности, где он связан с коллективными божествами плодородия. Не случайно грамадэваты нередко называются "матерями" (ср. связь "матерей" с древнейшим культом Великой матери, хорошо известным в Индии). См. также Иштадэвата, Куладэвата, Дэви, Амма. 

ДЭВАЯНА путь богов, к-рым идут после смерти к вечному блаженству очистившиеся от грехов и познавшие высшую истину (упанишады).

ДЭВИ — богиня, чаще всего богиня-мать. В шиваитской мифологии употребляется для обозначения супруги Шивы, или Шакти, персонификации женской ипостаси его творческой энергии. Почитание богинь, особенно богинь-матерей, восходит к древнейшему периоду существования протоиндийской цивилизации. Среди археологических предметов, найденных в Хараппе, Мохенджо-Даро и др. городах многочисленны стандартные женские фигурки из глины и рисунки, изображающие богинь-матерей — подательниц плодородия. По представлениям древних земледельцев, свойства женщины как рождающей и кормящей матери должны были магич. влиять на урожай злаков, приплод скота и проявляться в изготовляемых ею вещах (не случайно гончарным делом первыми начали заниматься женщины). Уподобляя женщину земле-кормилице, ритуалами и разными магич. способами старались слить, соединить силу женского плодородия с полями, садами, огородами и т. п. Обряды могли иметь разный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эро-тич. пляски и церемонии, но в их основе лежало магич. тождество женщины и земли. Типичной для древних земледельцев была и ассоциация богини-женщины с плодоносящим деревом, с растением. Семантическое сближение образа женщины и дерева запечатлено в нескольких протоиндийских изображениях (богиня в развилке дерева ашваттха, под аркой с листвой, в растительной короне и т. п.). При свящ. дереве издревле совершались обряды, трактуемые как свящ. брак. Известны также символич. брачные обряды женщины-богини и дерева, приуроченные к смене календарного цикла и призванные магич. путем обеспечить правильный ход времени, напр, своевременный приход муссона, а значит, и благоденствие всего коллектива. Сложный и многозначный образ богини у дерева соотносился с глубокими фундаментальными представлениями об устройстве мира и имел космологич. характер. Хтонический характер богини подчеркивался и ее связью с культом змей (см. Змей культ), усиливая ассоциации богини с плодородием, землей и женской производящей силой. Т. обр., корни культа богини-матери, бесспорно, неарийские и относятся к глубокой архаике. Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала изначально была чужда. Ведийские женские персонажи в подавляющем большинстве схематичны и невыразительны; они способны быть бледной тенью своих божеств, супругов. Гимн Дэви-сукта в Ригведе" (X, 125) не связан с к.-л. конкретной богиней. Одно из немногих упоминаний о Д. в самхитах засвидетельствовано в "Атхарваведе". Д. под именем Ума упомянута также в упанишадах. В индуистский пантеон Д. вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. При этом всплыли архаич. элементы ее образа, свойственные доарийскому субстрату. Д. в пуранах — Махадэви, великая богиня, как бы вобравшая в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. В благожелательном аспекте богиню называли Сати (Добродетельная), Парвати (Дочь гор), Гаури (Белая), Аннапурна (Дарительница пищи), Амма (Мать). В устрашающем облике она больше известна под именами Дурга (Неприступная), Кали (Черная), Чанди (Свирепая). С супругой Шивы стала отождествляться и тамильская богиня войны Коттравей. Богиня способна быть нежной возлюбленной, преданной женой, заботливой хозяйкой и образцовой матерью, покорной, хотя и не безоговорочно послушной воле своего супруга, но может и свирепо справлять каннибальские пиры на поле брани и плотоядно упиваться кровью жертв, т. е. способна проявлять как благостный, умиротворенный, так и гневный устрашающий лик. Во враждебном аспекте ее изображают в виде отвратительной демоницы, с оскаленными клыками, кровавым языком, свешивающимся изо рта, и в ожерелье из черепов, нередко мчащейся верхом на льве. Ее благостный аспект — красивая молодая женщина, исполненная прелести и очарования. Она сопровождает своего божеств, супруга или даже сливается с ним в едином образе Ардханари. В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти — энергии бога и подлинной основе его могущества. В шактизме богиня-мать вырастает до олицетворения всемогущего женского начала Джаганматри (Матери мира) и полностью доминирует над своим супругом: без нее он беспомощен и лишь от нее получает свою творческую энергию. Д. имеет своих почитателей, к-рые посредством мистич. ритуалов и йогич. практики стараются постичь смысл ее божественной сущности. Как Шива почитается в форме лингама, так объектом поклонения Д. служит ее символ — йони, к-рый устанавливается в святилищах ее культа, именуемых питхи. Наиб. популярный миф, связанный с богиней, — миф об убиении ею буйвола — демона Махшии, впервые изложен в пуранах, но восходит в своих истоках к архаич. временам. На дравидском юге до сих пор сохраняется обряд жертвоприношения буйвола в честь богини-матери. Богиню почитают в разных образах, в т. ч. в составе групп из 7 (саптаматрика), 8 и 9 матерей. До наст. вр. богиня сохраняет большой диапазон своих проявлений от активного безличного женского творч. принципа до конкретных сельских богинь — и имеет большое число приверженцев в разных социальных слоях и в разных районах Индии. 

ДЬЯУС (Небо) — одно из древнейших божеств ведийского пантеона, образ Д., бога-отца (Ц,.-питар — "Небо-отец", ср. греч. "Зеус-патер", лат. "Юпитер", "Диеспитер"), восходит к общеиндоевроп. периоду. В "Ригведе" воспевается в паре с Притхиви — Землею. Образы Д. и Притхиви, всеобщих родителей, слабо антропоморфизованы в гимнах, обращающихся нередко к Небу и Земле непосредственно. Изначально они были слиты воедино, и разделение их означало первый акт творения мира из хаоса. Уже в "Ригведе" почитание Д. отражено на стадии угасания, позднее Д. упоминается редко (как второстепенный бог группы васу, где он отождествляется с Прабхасой). Земным воплощением Д. считается Бхишма, один из героев "Махабхараты".