ЖИВОТНЫХ КУЛЬТ — один из древнейших культов в Индии; сохраняется до наших дней в виде почитания свящ. животных, к разряду к-рых относятся корова, обезьяна, тигр, змея (см. Змей культ), крокодил, черепаха и др. Нек-рые из них исторически являлись тотемами различных индийских родов. Обычно соблюдается запрет на убийство свящ. животного, что в наст. вр. более всего обосновывается идеей ахимсы. Подкрепляется Ж. к. мифами об аватарах Вишну, а также идеей о специфич. средствах передвижения (вахана) индуистских богов, среди к-рых встречаются бык, лев, человек-птица Гаруда, мышь, павлин и др. Частично зооморфный облик имеют в индуизме бог мудрости Ганеша, обожествленный эпический герой Хануман и нек-рые др. 

ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА РИТУАЛЫ — см. Санскары.

ЗАКОН — см. Дхарма.

"ЗАКОНЫ МАНУ" см. "Ману-смрити".

ЗМЕЙ КУЛЬТ — почитание змей в разных формах, известное в Индии со времен протоиндийской цивилизации (изображения змей у платформы под свящ. деревом, изображения двух змей, стоящих на хвосте у трона божества, змеи у мирового древа и т. п.). В ранневедич. лит-ре почти нет упоминаний об этом культе, но засвидетельствован образ змея у корней мирового древа. Однако начиная с поздневедич. периода происходит оживление архаического культа змей. С той поры почитание змей под разными именами составляет яркую черту индуизма. Наиб, известны тысячеглавый змей Шеша, на к-ром покоится Вишну на дне Мирового океана, змей Ананта, окружающий землю, змей Васуки, с помощью к-рого боги и асуры пахтали океан. По представлениям индуистов, змеи обладают сверхъестеств. качествами и во многом превосходят людей. Они живут в подводных дворцах, на дне рек и колодцев, в морских глубинах и являются хранителями не только водоемов и источников, но и богатств и драгоценностей, таящихся в них. Они стерегут входы и являются хранителями дверей (дварапалами). В этом кач-ве змей часто изображают на портиках святилищ. Индуистская мифология и ритуальная практика дают выразительную картину почитания змей. Им поклоняются как существам, тесно связанным с землей, плодородием, водой и дождем. Их почитают также как хранителей домашнего очага и как покровителей селений. С ними связаны представления о долголетии и бессмертии, им приписывается способность исцелять людей от болезней. Змеи имеют отношение и к сексуальной сфере, а в космич. плане — к порождающей энергии (см. кундалини). Мифологич. роль змей двойственна: они могут быть и благодетельными, и опасными для людей. Представления о связи змей с плодородием и дождем отражаются в обрядах жертвоприношения змеям, в специальных праздничных церемониях. Особенно много праздников, связанных с почитанием змей, приходится на сезон дождей (перед его началом и во время него змеи выползают из своих нор и становятся агрессивными, опасными для человека). Культовое значение змей как символов плодородия связывает их с богинями-матерями. Ярким примером, сочетающим в себе черты богини-матери, покровительницы змей и хранительницы матери-земли, является Манаса — популярное божество сельских культов. Змей — частый атрибут хтонических божеств. Как обиталища змей почитаются муравейники. На юге Индии широкое распространение имеет культ кобр. Кобра может быть и самостоятельным божеством, и атрибутом или символом др. богов (кобра как ложе Вишну, оружие Ганеши, гирлянда на шее Шивы и т. п.). См. также Животных культ, Нага, Нагалока, Нагапанчами. 

ИКОНОГРАФИЯ ИНДУИЗМА. Истоки индуистского изобразительного канона следует искать в Индской цивилизации (2300-1700 гг. до н. э.), древнейшей на территории субконтинента. Изображение трехликого, рогатого божества, сидящего в характерной йогической позе с поджатыми ногами в окружении животных, на одной из печатей Мохенджо-Даро отдаленно напоминает Шиву-Пашупати. Прообраз божеств. танцора, Шивы-Натараджи просматривается в мужском торсе, найденном в Хараппе. Легкий разворот верхней части тела, наклон ее в правую сторону, поднятое левое бедро станут характерными для изображений Шивы в образе танцора. Вероятно, уже тогда сложилось представление о внутренней жизненной силе, превосходящей мощью крепость мышц. Многочисл. женские терракотовые фигурки из Мохенджо-Даро и Хараппы считают изображениями богини-матери, богини плодородия, культ к-рой был широко распространен повсеместно. Женские изображения последующих эпох напоминают их своими пышными формами. Изображений ведийского периода почти не сохранилось, возможно, в то время поклонялись изображениям, выполненным из нестойких материалов, но, главное, культ был ориентирован на неизобразительные объекты, такие, как магич. диаграммы — янтры и мандалы, почитание к-рых практикуется на протяжении всей истории индуизма. Процесс складывания образов божеств, персонажей можно проследить с сер. маурийского (IV—II вв. до н. э.) периода. Сохранилось значит, число памятников изобразит, искусства того времени: монументальная скульптура, высеченная из камня, относящиеся к мелкой пластике терракотовые головки и целые фигурки людей. Персонажи этого времени относятся к разряду якшей и якшини (стражи, духи подземных недр и созидательных сил природы, связанные с землей и растительностью). Хорошо видна аналогия якшей и богинь растительности, запечатленных на печатях из Мохенджо-Даро. Ранняя монументальная скульптура из камня отличается статичностью. Эти изображения выше человеч. роста, выполненные фронтально, поражают напряженностью и скованностью. Будучи полностью антропоморфными, они производят впечатление "сверхчеловечности". Таков, напр., якша из Паркхома (штат Уттар-Прадеш, IV—III вв. до н. э.), высеченный из песчаника. Величественный гигант высотой 2,6 м твердо стоит на земле, расправив плечи; его слегка расставленные ноги подобны колоннам, статичная поза архаична. Прямолинейность опоясывающих лент и тканей одежды связана с резьбой по дереву. Подчеркнуто выпуклый живот якши — характерный признак низших божеств, напоминает о связи тучности с идеей плодородия. Еще один пример: статуя якшини из Дидарганджа (штат Бихар, IV—II вв. до н. э.). Богиня в виде молодой сильной женшины с хорошо развитыми формами стоит, держа мухогонку из хвоста яка на плече. Пышные формы богини подчеркивают родство с богиней плодородия; мухогонка — атрибут, присущий божествам низшего ранга. В терракотовой скульптуре больше черт светского характера, о чем свидетельствуют специфические этнич. и индивидуальные характеристики образов, стремление к конкретности, живости и непосредственности в изображении мужчин и женщин, многочисл. бытовые подробности. II—I вв. до н. э. отмечены появлением образа верховного божества — статуи Ши-валингамурти из Гудималлама. Шива изображен в виде полного сил человека, стоящего на плечах фантастич. карлика, на фоне лингама, в его руках животное (баран) и топор. Наличие этих предметов свидетельствует о складывании символико-атрибутивного комплекса. Пропорции его тела совершенны, грудь и плечи мощны, он подобен героическому воину. Произведения древней живописи индуизма нам неизвестны, но существование живописной традиции не подлежит сомнению. На рубеже н. э. зафиксированы трактаты, содержащие изобразительный канон. Трактат "Читралакшана" ("Характерные черты живописи") дошел до нас в тибетском переводе; он подробно рассказывает, как нужно изображать людей, царей, богов и др. существ. Образцом совершенства считается чакравартин, идеальный правитель. Пропорции его фигуры, как и др. персонажей, определяет модульная система, единицей измерения в к-рой служил ангул (палец). Рост чакравартина составляет 108 ангулов. Его лицо в длину равняется 12 ангулам, в ширину — 14. Также детально описываются пропорции остальных частей тела, цвет и форма глаз мужчин и женщин, цвет их кожи и одежды. Отмечается, что идеальным считается тело 16-летнего юноши, на к-ром не выступают мускулы, кости не заметны, икры на ногах сглажены. Отшельник, садху, изображается на 2 ангула ниже повелителя, следующий по степени святости отшельник, малава, — на 4 ангула ниже, вьянаджан, "очищающий", — на 8 ангулов ниже, гиридхарва — на 10 ангулов. В изображении простых людей допускается свобода, недопустимая в изображении богов и правителей. Кроме того, иконографич. канон включал символические жесты (мудры), позы, атрибуты; их кол-во возрастало по мере роста индуистского пантеона. Сложившийся иконографич. канон принимается всеми конфессиями, что обусловило тождественность в изображении второстепенных индуистских, буддийских и джайнских божеств при различии в изображении центральных персонажей пантеона. В эпоху Гуптов (IV—VI вв.) индуистский канон получает дальнейшее развитие и систематизацию. Многочисл. шильпа-шастры, сочинения по изобразительному искусству и ремеслам, создавались в виде отдельных трактатов и в виде особых разделов и глав, включенных в священные книги индуизма. Индийское искусство гуптского периода признано классическим. Трепетно-восторженное отношение к миру индийских художников выразилось в лаконичности линий и обобщенности объемов, в высокой степени идеализации образов. Яркий пример — скульптура храма Вишну Дасаватара (V в.) в Деогархе (штат Уттар-Прадеш), памятника ранней гуптской архитектуры. Его 4 стены украшены горельефами на пуранич. сюжеты. На одном из них изображен Вишну Анантасаяна (Вишну, возлежащий на змее Ананте). У его ног стоит Лакшми, в небе — гандхарвы и апсары. Могучее тело Вишну наполнено внутренней энергией. Другое известное изображение — четырехликий шивалингам (V в.), возможно, принадлежавший храму Парвати в период Гуптов. Четыре лика, возникающие из объема лингама, выражают четыре аспекта божества. Каждый лик поражает совершенной простотой черт, эмоциональной выразительностью, утонченной изысканностью, с к-рой выполнены головные уборы и украшения. Ярким примером раннего монументального искусства на юге Индии служит архитектурно-скульптурный комплекс Махабалипурама эпохи Паллавов (VI—VIII вв.). Его монолитные и особенно пещерные храмы украшены изображениями мн. божеств, персонажей. Из них выделяются: скульптуры Вишну Анантасаяна, Махшиасурамардини, Шивы Сомасканды (т. е. вместе Умой и Скандой). Но наиб. известен гигантский многофигурный наскальный рельеф, изображающий сошествие Ганги на землю. В постгуптский период изобразительный канон выходит за пределы Индостана, распространяется в Тибете, Непале, Индонезии. В это же время выявляются черты, характерные для изобразит, искусства отдельных регионов субконтинента. Происходит складывание отдельных характерных изобразит, комплексов. Так, в Эллоре близ Аурангабада сохранились 3 группы пещерных храмов — брахманистские, буддийские и джайнские. Самые интересные и выразительные из них — храмы шиваитской группы; непревзойденным образцом пещерного зодчества в этой группе является храм Кайласа. Он украшен скульптурными изображениями индуистских божеств. На одном из многочисл. рельефов, украшающих стены храма, изображен четырехрукий танцующий Шива. Он имеет три глаза, его левая нога согнута, тело изогнуто в трибханга (три сгиба). Привлекает внимание изображение Шивы-ардханари. Левая половина божества представлена в образе Парвати, правая в образе Шивы. Это изображение является воплощением представления о единстве двух начал — мужского и женского. Интерес к этой теме возрастает под влиянием тантризма. Больше внимания начинает уделяться чувственной красоте человеч. тела. Идея взаимосвязи и взаимозависимости двух начал, мужского и женского, нашедших пластич. выражение уже на рельефах Нагарджунаконды (II в.), выходит на первый план. Ее совершенным воплощением являются митхуны (пары возлюбленных), украшающие стены храмов Кхаджурахо (X—XI вв.), Бхубанешвара (XI в.), Конарака (XII в.). Богатство пуранической мифологии порождает многочисл. образы, требующие изображения. Внутреннего пространства храма уже недостаточно, и обильное скульптурное покрытие появляется на стенах храма. Под влиянием пуранической мифологии усиливаются обобщенность и символизм, призванные отразить многофункциональность индуистских божеств. С другой стороны, развитие индуистской религ. системы, возникновение течения бхакти приводит к увеличению спроса на объекты личного поклонения. Эту функцию прекрасно выполняет металлическая скульптура. Ее развитие прослеживается с сер. I тыс. н. э. (располагающая к созерцанию бронзовая скульптура Брахмы из Мирпур Кхаса, V в.), но подлинный взлет происходит на юге Индии в период Чолов (XI—XII вв.). Здесь иконографич. мысль достигает наивысшей точки развития, стремится со всей полнотой и в наиб, концентрированном виде воплотить религ.-филос. идею. Бронзовый Вишну из Тамил-нада (XII в.) изображен в образе героического воина. Его охранительные функции выражают атрибуты (диск и раковина), жест абхая-мудра (раскрытая ладонь правой руки со сложенными вместе пальцами обращена вперед) символизирует освобождение от страха, защиту и утешение; нижняя левая находится около талии в положении катьяваламбита (опущенная рука слегка опирается обо что-то кистью), обозначающем состояние покоя. Знаменитая бронзовая статуя из Тамилнада изображает Шиву-Натараджу (XII в.). В поднятой вверх правой руке он держит барабан (дамару), с первым звуком к-рого начинается акт творения, в то время как пламя факела, зажатого в его левой руке, разрушает мир. Здесь находит выражение космологич. идея циклической эволюции вселенной. Средневековье знаменуется изобилием декоративности, обобщенной схематичностью, идеализацией изобразит, канона, ведущей к нек-рой сухости. Однако и в этих условиях создаются произведения, считающиеся вершиной мирового искусства, напр, храм Минакши в Мадурай, до сих пор восхищающий обильным декором и каскадами скульптурных композиций, занимающих всю поверхность многочисл. гопур. Наряду с этим в средние века происходит другое интересное явление: интенсивное формирование региональных изобразит, канонов. Связано это с включением в индуизм местных культов с их особенностями, нашедшими отражение в легендах, ритуалах и иконографии. Появляются порожденные местной традицией характерные образы, к-рые приобретают не только региональную, но и общеиндийскую известность. Таковы, напр., Кришна-Джаганнатх, представленный в Пури необработанным деревянным идолом, Витхоба в Пандхарпуре, стоящий на камне (кирпиче) с руками, упертыми в бока, черный Венкатешвара в Тирупати с белым вишнуитским знаком на лбу, как бы закрывающим все лицо, и т. п. Интенсивно развивается в средние века и живопись на индуистские темы. Наследуя богатейшие традиции буддийских фресок Аджанты, художники создают настенные композиции в храмах Центр, и Юж. Индии. В Бадами (штат Карнатак) сохранились фрагменты фрески, изображающей Шиву и Парвати, в храме Кайласанатха в Эллоре — фигуры Вишну и Лакшми, Шивы-Натараджи. Циклы фресок, посвященных мифологии богов (в осн. Шивы) или житиям святых, создаются в перв. пол. II тыс. в период империй Чолов и Виджаянагара (в храмах Танджавура, Каньчипурама, Тируварура, Чи-дамбарама и др.). В XVII в. под влиянием маратхской традиции выделяются две школы живописи на деревянных досках (или наклеенных на них бумаге, картоне, ткани) — танджавурская и майсурская. Характерная черта их техники — использование инкрустации (полудраг, камни, кусочки стекла, фольги, иногда листовое золото). Наличие рамок, окладов, клейм, тяготение к симметричной композиции, статуарный характер фигур богов придают произведениям этих школ характер икон, каковыми они и являлись, будучи помещенными во дворцовые и домашние алтари. Наиб, яркое воплощение идеи и образы индуизма нашли в школах миниатюры, развивавшихся в период с XVI по XIX в.: Раджастанских (г. Мевар, Джайпур и др.), Пахари, Кангра, Орисской. Центральная тема произведений этих школ кришнаитский миф, любовь Кришны и Радхи. Примечательны и циклы миниатюр, изображающих раги. Возникает живописный жанр "рага-мала" ("гирлянда par"), известный с XVI в. и приобретший большую популярность. Самым поразительным явлением в индийском искусстве XVIII в. были миниатюры школы Кангра, возникшей в горном княжестве в предгорьях Гималаев в естественной географической изоляции от остального мира. Используя в осн. вишнуитские и кришнаитские мифологич. сюжеты, художники создавали пейзажи, столь же живописные, как пейзажи гималайских долин, очарование к-рых усиливали яркие костюмы персонажей. На иллюстрации к "Бхагавата-пуране" "Бог Кришна побеждает великого змея Калию" (XVIII в.) изображен стройный Кришна, танцующий на огромном змее с флейтой в руках, одержавший победу над гигантом посредством своей могучей внутренней силы. Иконографич. канон жив до сих пор в народной традиции, развивавшейся параллельно с классической, это и завесы Гуджарата и Ан-дхрапрадеша, и комплекс Пури (рельефы колесницы, деревянная скульптура и патачиты), и живопись мадху-бани (сакральные узоры на ткани в Митхиле). Многочисл. мифологич. персонажи перешли в прикладное искусство, их изображают на тканях, шкатулках, подносах, в виде божеств отливают светильники и сосуды; в каждом районе они обретают свои оригинальные черты.

ИЛА (или Ида) — дочь Maнy, сотворенная им из жертвоприношения после потопа и продолжившая человеч. род на земле. Жена Будхи (олицетворения планеты Меркурий), мать Пурураваса, родоначальника Лунной династии (Бхаратов). 

ИНД — см. Синдху.

ИНДРА — гл. божество пантеона "Ригведы", бог—громовержец и змееборец, возглавляющий богов (дэва) в их противостоянии асурам. Гимны воспевают его подвиги, из них главный — победа над чудовищным драконом Вритрой, грозившим поглотить вселенную; убиение Вритры мыслится как космогонич. акт. И. побеждает также трехглавого змея Вишварупу, Валу (демона пещеры, в к-рой заключают похищенных коров демоны пани), Шушну, демона засухи, и мн. др. асуров и da-сое (мифологизированных вождей племен аборигенов, воевавших с арийскими пришельцами в эпоху "Ригведы"). Победы И. над Вритрой, поглотившим воды, и Вишвару-пой, поглотившим коров, связываются с борьбой за священный напиток — сому, хранителем к-рого выступает древний бог Тваштар, отец Вишварупы и создатель Вритры, у к-рого И. отнимает сому силой. На битвы с демонами И. отправляется, опьяненный сомой, в сопровождении дружины Марутов. Его гл. оружие — ваджра, гром, его сковал для И. Тваштар (отношения с к-рым противоречивы). Уже в поздневедийской лит-ре И. утрачивает положение главы пантеона, значение его постепенно падает. В послеведийской мифологии И. сохраняет титул царя богов, полученный от Брахмы, но подчиняется верховной триаде (тримурти), возглавляя группу локапалов как хранитель Востока. И. — властелин небесного царства, куда уходят павшие в битве герои, покровитель воинского сословия, правит в небесном граде Амаравати; от И. зависит благополучие земных царей, своевременное выпадение дождей в их владениях. В эпосе И. возглавляет богов в их постоянных войнах с демонами, но часто терпит поражение и даже теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов. Снижение образа И. находит выражение также в мифах о соблазнении им земных женщин (мудрец Гаутама карает его за соблазнение его жены Ахальи). Великие подвижники превосходят И. могуществом. Страшась их, И. подсылает к ним ради соблазна и нарушения обетов подчиненных ему прекрасных дев — апсар. И. опасается также честолюбивых земных царей, к-рые могут сравняться с ним, если совершат 100 жертвоприношений коня (ашвамедха), и препятствует им. Нередко И. появляется на земле, принимая различные образы. Культ И. в индуизме заметной роли не играет; в древности ежегодно после сезона дождей справлялся праздник И., на к-ром главным объектом почитания был "стяг" И. — украшенный гирляндами столб, опускавшийся в конце праздника в воду; И. почитался на нем в образе гуся; праздник дожил до нашего века. Зооморфный атрибут И. (вахана) — слон Айравата, воплощение дождевой тучи, главный из 4 мировых слонов (дигнагов, см. локапалы). Употребительные эпитеты И. — Шакра (Могучий), Магхаван (Щедрый), Сахасракша (Тысячеглазый). Жена И. в Ведах именуется Индрани, в послеведийской мифологии — Шачи (считается дочерью демона Пуломана); заметной роли в пантеоне не играет, как и сын И. — Джаянта. Земными сыновьями И. считаются Арджуна, герой "Махабхараты", и царь обезьян Валин в "Рамаяне".

ИНДРАПРАСТХА основанная Пандавами столица их части царства, локализуемая на территории совр. Дели, один из районов к-рого носит это название, отражающее древние индраитские ассоциации совокупного образа героев "Махабхараты". 

ИНДРИЯ (от корня "инд" — властвовать) — органы или инструменты сознания и воления; общефилософское понятие, разно интерпретируемое в даршанах. В ньяя-вайшешике признается 6 органов: обоняние, орган вкуса, зрение, кожа (орган осязания), слух и манас. Каждый из первых 5 составлен из атомов одной из материальных первостихий: слух — просто из эфира, т. к. эфир — акаша — неатомарен; обоняние — из атомов земли, вкус — воды, зрение — жара, огня, осязание — ветра. В сан-кхье И. возникают из самосознания (ахамкара), когда из 3 гун преобладает саттва. При доминировании тамаса образуются соответствующие каждой И. объекты. Наряду с теми же 5 И., именуемыми познавательными, вводятся 5 "действующих" — орган манипуляции (руки), локомоции (ноги), говорения (рот), выделения (задний проход) и размножения. Близко понимание И. в веданте. В буддийской философии перечисляются и И. удовольствия, страдания и пр. Помимо теоретич. значения понятие об И. важно в практике йоги, т. к. она невозможна без отвлечения И. от их объектов, без "втягивания их в себя". 

ИНДУИЗМ В НЕПАЛЕ. Индуизм — государств, религия королевства Непал. Согласно данным переписи, индуизм исповедуют ок. 80% населения страны. Однако в Непале распространены и разл. буддийские направления и школы, мусульманство, а у нек-рых этнических групп сохранились племенные верования и культы. На протяжении многих столетий индуизм и буддизм сосуществовали, оказывая друг на друга сильное влияние. Это проявилось, в частн., в почитании индуистами и буддистами одних и тех же персонажей под разными именами. Значит, место в непальском пантеоне занимает группа шиваитских божеств. Шива постоянно упоминается в надписях, ему посвящаются храмы, отдельно установленные скульптурные изображения лингама. Одним из самых древних является храмовый комплекс Пашупатинатх, возведенный на берегу священной р. Багмати в долине Катманду и посвященный Шиве в образе Пашупати. Вероятно, пашупаты были наиб, ранней сектой в Непале. Жрецами в этом храме служат брахманы, чьи предки, считается, пришли из Махараштры. Особо почитаем Бхайрав (Бхайрава), олицетворяющий мощь и разрушительную силу Шивы. По традиции считается, что Бхайравов множество, но главными среди них называют Акай Бхайрава, Панча-линга, или Паччали Бхайрава, Багх Бхайрава (Бхайрав в образе тигра), Кала (Черного) Бхайрава. Древнейший из Бхайравов — Паччали; его изображения находятся в Бхактапуре, Санге (на востоке долины) и Наякоте. Известный храм Акай Бхайрава расположен в Катманду, где его почитают и индуисты, и буддисты. Служителями культа здесь являются невары-буддисты из касты ванра или баре из касты джяпу (неваров-крестьян). На юго-западе долины расположен храм Акай Бхайрава, к-рый обслуживают невары из низкой касты дунья, а во время праздника в честь Индры члены этой касты, участвующие в праздничных процессиях, выступают в маске Бхайрава. Багх Бхайрав почитается в Киртипуре, где находится и его храм. Ежедневные обряды проводят невары из низкой касты кусле, а праздничные ритуалы — невары-буддисты из касты ванра. Праздник в честь Багх Бхайрава приходится на Сингха Санкранти (первый день светлой половины месяца бхадра август-сентябрь). Кала (Черный) Бхайрав менее популярен. Его изображение находится у королевского дворца в Катманду: огромная фигура, высеченная из черного камня. Обряд поклонения совершается прямо на открытом алтаре у подножия скульптуры. Храма у Кала Бхайрава здесь нет, как нет и праздника в его честь. Однако в местностях Рида и Палпа существуют посвященные ему праздники и ему же посвящен главный местный храм. Под именем Нритьянатха или Насадэо Шива почитается как бог танца и музыки. Один раз в год совершается ритуал поклонения ему подношением рисового пива и принесением в жертву животных. В образе Лукува Махадэва невары-индуисты и буддисты почитают Шиву как злого духа, пишача. Главные церемонии приходятся на кон. марта или нач. апреля, в период, когда считается, что злые силы особенно опасны. Символ Шивы в виде маленького лингама проносят по улицам Катманду. На 14-й день убывающей луны вычищают места свалок, затем совершают ритуал омовения Шивы, подносят ему цветы и пищу, включающую мясо, чеснок и алкогольные напитки, т. е. то, что вызывает у Шивы отвращение. На следующий, 15-й день, большие группы детей отправляются с подношениями Шиве в образе Лукува Махадэва к храму в будд, монастыре в квартале Бхармаи. Считается, что Луку Махадэв особенно помогает больным детям. Популярен и Ганеша. В каждом городе и почти каждом квартале есть его небольшой храм или изображение. Осн. храмы Ганеши: Сурья Винаяк в Бхактапуре, Сиддхи Винаяк в Сангху, Ашок Винаяк в Катманду и Вингхна Винаяк в Чаубаре. Их обслуживают жрецы-невары из будд, касты губхаджу. В храме Сурья Винаяк в Бхактапуре служат невары из низкой касты дунья. Праздник в честь Ганеши устраивается в 4-й день светлой половины месяца бхадра. В храме Ашок Винаяк в Катманду Ганешу почитают на 8-й день светлой половины месяца Ашвина, а в Панга Га-нешджатра — во 2-й день темной половины бхадра. Мн. касты неваров считают Ганешу своим семейным божеством, а члены касты касаи рассматривают его как божество дома. Вишнуизм в Непале менее распространен, хотя мн. правители страны были вишнуитами, а представители династии Шахов считаются земным воплощением Вишну. Среди божеств вишнуитской группы популярны Нараян (Нараяна) и Кришна. Распространены посвященные им многочисл. маленькие храмы, часто без жреца. Мн. неварские касты почитают Нараяна как своего семейного бога. Из праздничных ритуалов в честь Нараяна особенно интересен праздник Магх санкранти, к-рый приходится на сер. янв. и считается в Непале днем зимнего солнцеворота. Культ Кришны распространился в Непале не ранее XV в. В долине Катманду известно несколько храмов, посвященных ему. Самый известный среди них — Кришна мандир в г. Патане. Множество паломников стекается сюда во время праздника на 8-й день светлой половины месяца бхадра. Два храма, посвященных Кришне-Джаганнатху, находятся в Катманду. Культ Рамы особого распространения не имеет. Значит, место в непальском индуизме занимают женские персонажи. Со средних веков в Непале распространился культ шакти. К XVII в. богини играли уже важную роль в пантеоне. Традиционно они делятся на 2 осн. группы: дашамахавидья (десять атрибутов [могущества Шивы]) и аштаматрика (восемь матерей). Дашамахавидья представлены 10 богинями: Кали, Тара, Шодаси, Бхубанешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанга и Камала. Иногда в эту группу включают Аннапурну и Дургу. Кали почитают особо как Сиддхакали и Гухьякали. Нек-рые богини известны как семейные божества (куладэвата). Группа аштаматрика включает Брахмани, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунду, Махалакшми. Важное место принадлежит Махешвари-Дурге. Иногда ее называют Навадурга (Девять Дург). Дурге посвящен важнейший праздник Дашайн с жертвоприношениями большого числа животных. Воплощением Дурги является богиня Таледжу — семейное божество неварских правителей династии Малла. Единственный храм, посвященный этой богине, находится в королевском дворце в Катманду. Только один раз в год открываются двери храма Таледжу. Жрецом храма является представитель неварской касты джоши. Культ Лакшми не имеет самостоятельного значения, но богиню почитают в домашних обрядах, а также во время праздника Тихар, к-рый приходится на нач. ноября. Примерно с сер. XVIII в. в Непале существует культ живой богини Кумари, к-рую одинаково чтут индуисты и буддисты. Маленькую девочку выбирают из касты ювелиров неваров-буддистов. Она является символом магич. чистоты. Ежегодно во время праздника в честь Индры король совершает поклонение живой богине, а она благословляет его правление. Во время Индраджатры богиня Кумари следует на колеснице по улицам города. Ее сопровождают два мальчика, представляющие Бхайрава и Ганешу. Культ Маччхендранатха (Матсьендранатха) распространен в Непале последователями секты натхов еще с VII в., при этом Маччхендранатх был отождествлен с неварским богом дождя и урожая Бунта Дэо. Важнейшим культом неваров долины Катманду является культ Красного Маччхендранатха. 

ИНДУИЗМ В ШРИ ЛАНКЕ исповедуется преимуществ, тамилами, второй по численности этнич. группой населения (ок. 3 млн чел.), а также отдельными малочисл. общинами выходцев из Южн. и Сев. Индии (малаяльцами, гуджаратцами и нек-рыми др.). Существуют этнографич. различия между т. наз. ланкийскими и индийскими тамилами Шри Ланки. Первые являются древними обитателями о-ва (наряду с сингалами, составляющими численное большинство — ок. 12 млн чел.), мигрантами глубокой историч. давности, и в их этногенезе важную роль сыграли не только тамильский, но и др. дравидские народы — малаяли, каннада, телугу. Вторые мигрировали с территории Индии в начале XX в. Среди тех, кто исповедует индуизм в Шри Ланке, подавляющее большинство принадлежит к шиваитской ветви индуизма. В ланкийской традиции Шива сочетает в себе все свойства верховной триады (тримурти) индуистских божеств: создателя, хранителя и разрушителя мира; Брахма и Вишну выступают как подчиненные ему божества. В реальном культе употребительны около 15 эпитетов Шивы; почитается он и в форме лингама (напр., в известном храме Муннешварам в Чилоу, где культовые изображения служат иллюстрациями к мифам, изложенным в "Лянга-пуране"). Почитают также 9 шакти Шивы; из них Парвати, или Кали, выступает гл. обр. под именами-эпитетами Минатчи (Минакши), Бавани, Ума, Парашакти, Гоури (Гаури) и Амбикай. Старший сын Шивы и Парвати Ганеша на Ланке почитается гл. обр. под именем Пиллеияра, а также известен как Винаякар (Винаяка)и Ганапати; много храмов, посвященных ему, имеется в Вост. провинции. Он нередко выступает как покровитель земледельцев и промышляющих лесными дарами; поклонение ему увязывается и с реальным слоноводством. Очевидна функция Ганеши как покровителя разл. начинаний; важное место его поклонению отводится в свадебном обряде. Однако наиб, почитаемое мужское божество ланкийских индуистов — Сканда-Карттикея, он же Муруган (Муруга), он же Катарагама, обладатель двух жен — Дэваяни и Валли. Самый знаменитый его храм — в Катарагаме, на юге Шри Ланки, где большое празднество происходит в июле—августе и включает, в частн., такие элементы, как экстатические танцы с ритуальным коромыслом "кавади", самоистязания и хождение по огню. В культе Катарагамы проявляются также черты обожествленного правителя. Ланкийские шиваиты приписывают Шиве и Парвати, кроме Ганеши и Сканды, еще двух сыновей — Бхайраву и Вирабхадру. Бхайрава обычно почитается как покровитель местности, защитник храмов, он же — спутник Марияммы, богини оспы. Это божество особенно популярно среди низших каст. Сыном Шивы и демоницы Мохини, к-рую здесь также называют его шакти, считается Аиянар, охранитель селений. Большое распространение имеет культ богинь-матерей; вместе с ними нередко выступает оригинальный персонаж Потуразу (из контекста народной культуры телугу), к-рый считается то мужем, то братом, то просто слугой богини. Среди персонажей индуистского пантеона Шри Ланки обнаруживается и Каннахи-Паттини (Патни). В нек-рых храмах этой богини можно обнаружить изображения свящ. коровы Камадхену (полуантропоморфного типа). Немалое значение придается почитанию небесных тел — наваграха, прежде всего Солнца и Луны. Древнейшие народные культы представлены традиционным набором: поклонение предкам, объектам природы (камням, скалам, горам; рекам и др. водным источникам; деревьям). Имеет распространение почитание змей (самый известный храм змей находится на о-ве Найнативу, к зап. от Джаффны). Культ змей отчасти увязывается с поклонением Вишну. Почитается и супруга Вишну Лакшми, обычно под именами Тирумахаль, Малеймахаль, Ситадеви; нередко она имеет две ипостаси — Махалакшми и Бомалакшми (последняя соотносима с богиней Земли). Особый храм (недалеко от Калмуней) посвящен Тирупати-амман и Пандируппу, т. е. Драупади и пяти Пандавам (праздник в их честь, в начале сентября, сопровождается обрядом хождения по углям). Гл. праздники, отмечаемые ланкийскими индуистами, — понгалъ, наваратри, дипавали (см. дивали), Сканда-шашти, Махашиваратри; Новый год они встречают вместе с сингалами 14 апр. Популярно поклонение Ганеше в период с сер. дек. до сер. янв.; праздником в честь Кришны считается Каттикай Вилаккиду; мифологич. основой его является тот же миф, с к-рым связан праздник очам. У индуистов Шри Ланки имеет хождение 60-летний календарный цикл. Божества индуистского пантеона отчасти включаются также в культ богов — покровителей сингалов, к-рые по основному вероисповеданию являются буддистами. Прежде всего, это такие центральные персонажи культа, как Упулван (он же Вишну) и Паттини (Патни); а также в сингальском храме богов-покровителей (он называется "девал" или "деул") имеются изображения мн. индуистских божеств: здесь встречаются и Индра/Сакра, и Шива, и Ганеша, и Capaceamu и мн. др. И хотя в их честь обычно не совершается специального богослужения, присутствие их вполне оправданно буддийскими представлениями о том, что космич. модель мира включает небеса, населенные богами. 

ИНДУИЗМ В ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ. Начальн. период распространения индуизма в Юго-Восточной Азии (перв. пол. I тыс. н. э.) связан прежде всего с деятельностью при дворах местных правителей — выходцев из Индии — брахманов, возможно, кшатриев, а также с развитием индийско-юговосточноазиатских торговых и дипломатич. отношений. Осн. источники восприятия религиозно-мифологич. и культовых образов и понятий индуизма в ЮВА индийская санскритская лит-pa: пураны, эпич. произведения (прежде всего, "Рамаяна" и "Махабхарата"), религиозно-дидактич. лит-pa, шастры. Большую роль играли периодич. контакты с древними и ср.-век. гос-вами Гуптов, Сатаваханов, Паллавов, Чолов, с Виджаянагаром (преимуществ, через земли юга и востока Индостана), внутрирегиональные этнокультурные и междинастич. связи. В культуре правящих слоев распространялись представления о варнах (к-рые, однако, имели местную специфику и не привились как общесоциальный институт). В ходе восприятия элементов др.-инд. аристократической культуры, способствовавших оформлению и легитимации государств, институтов, культы индуизма, иногда наряду с буддизмом, использовались для освящения верховной власти. Древнейшие следы индуизма в регионе (до V в. включ.) — это скульптурные изображения и символы (Вишну, Шивы и нек-рых др. богов), эпиграфика (религ. надписи и царские указы на санскрите), а также остатки культовых сооружений в южн. и юго-вост. областях Индокитайского п-ова (в т. ч. в сев. р-нах Малайи) и на о-вах Индонезийского архипелага (Зап. Ява и Вост. Калимантан), в совокупности с данными китайских летописных источников. В царствах и княжествах эпохи древности (рубеж н. э. — VI/VII вв.) индуизм был представлен преимуществ, шиваизмом и вишнуизмом и был связан с более ранними брахманскими культами. В древне-кхмерской империи Бапном и затем в королевстве Ченла индуизм на почве культа предков оформлял идеологию монархич. власти; в V—VII вв. здесь бытовали официальные культы Вишну, разл. аспектов Шивы и культ Харихары (Шивы-Вишну), ассоциировавшихся с образом монарха. Короли гос-ва Тямпа (Центр, и Южн. Вьетнам) в IV—VII вв. развивали династийный культ Шивы Бхадрешвары и связанное с ним поклонение шивалинге. Индуизм преобладал в идеологии гос-в Явы и Калимантана (западнояванское царство Тарума — вишнуизм, царство в Кутэе — шиваизм), культы индуистских богов и индуистские погребальные обряды отмечены в прибрежн. гос-вах Малаккского п-ова (Лангкасука, Тунсун, Паньпань и др.). VIII—XV вв. (эпоха расцвета ср.-век. гос-в до времени массового преобладания буддизма тхеравады и ислама и до начала европейской колониальной экспансии) — осн. период истории индуизма в ЮВА. В эту эпоху установились его традиционные региональные особенности, закрепились его социально-идеологич. функции, самобытные черты классич. культового искусства и мифологии. Это время более широкой адаптации индуистской культуры на почве этнич. традиций у кхмеров, тямов, малайцев, яванцев, балийцев и нек-рых др. народов Индокитая и Нусантары. Выдающееся место среди направлений индуизма в религ. идеологии гос-в ЮВА в данный период занимала шайва-сиддханта. Отмечена особая роль шиваитской формы концепции власти, осознаваемой как связь между Шивой, лингой (палладиумом свящ. власти короля), правящей династией и брахманом-первосвященником (прежде всего, в яванском королевстве Матарам, империи Тямпа, в раннекхмерских империях Ченла и Камбуджаде-ша). Шива Бхадрешвара (Махешвара) почитался как Царь Горы (божеств, аналог монарха), олицетворенный в центре гос-ва в линге и свящ. горе (у кхмеров Шива-Царь Горы — кхмерск. Эйсор). Выраженная в этом культе идея сакральности власти короля легла в основу культового зодчества (концепция храма-горы, наиб, рельефно представленная в Челе и Камбуджадеше, воспринявших традиции бапномских царей Лунной династии). Со времени Джаявармана II (нач. IX в.) и на протяжении раннеангкорского периода (IX—XII вв.) в Камбуджадеше культ королевской линги был основой культа бога-короля (дэвараджи). Аналогичные явления прослежены на Яве и в Тямпе. С раннего периода источники отмечают наличие секты пашупата, значимость представлений шактизма, эзотерического тантризма и йоги. Среди популярных культовых и мифологич. персонажей, получивших самобытное отображение в классич. искусстве того времени, — Ганеша, Дурга, Нандишвара, Агастъя и нек-рые др. Широкое храмовое строительство (яванский чанди, кхмерский ват, тямский калан) в значит, части было связано с шиваитскими формами идеологии. Особенности шиваизма в ЮВА, обусловленные его приспособлением к местным религиозно-мифологич. традициям, характеризуются влиянием архаич. обычаев — мегалитической культуры (менгиры-линги и т. д.), уранических культов и почитания свящ. гор (идея и образ Царя Горы и главенствующего духа — божества, хозяина горы и покровителя местности, общины и гос-ва); связью с культом предков. На этой основе под влиянием шиваизма оформлялись образы верховных божеств (в индуистской мифологии Зап. Индонезии и Малайзии — Батара Гуру, демиург, возглавляющий сонм богов). Древние традиции вишнуизма проявлялись в особенно тесной связи Вишну с царской властью (образ монарха Вишну как восстановителя дхармы, ирригатора). В опред. периоды культ Вишну использовался для идеология, санкции статуса царя-деспота, возвышавшегося над др. религ. течениями (Ангкорская империя XII в., яванские гос-ва XI—XII вв.). Строились ритуальные комплексы, связанные с культом вишнуитских божеств (бассейны-гробницы и храмы-чанди на Яве; ансамбль Ангкор Ват в Камбодже). В ангкорский период в Камбуджадеше большую роль играла вишнуитск. секта пан-чаратра. Среди популярн. божеств и аватар Вишну — Шри, Гаруда, Рама, Кришна, Сарасвати. Эти и нек-рые др. персонажи известны в ЮВА по сюжетам пуран, "Рамаяны" и эпизодам из "Махабхараты", в пластич. искусстве (гл. обр. храмовые рельефы), в театральном искусстве (театр ваянг и др.). Своеобразие адаптации вишнуитских представлений в ЮВА во многом обусловлено было их приспособлением к древним хтонич. образам местной мифологии, аграрным культам и магии, фитолатрии и почитанию водного начала (широкая популярность богини Шри и ее трансформация в народных верованиях, популярность образа Гаруды). В XIII—XV вв. на почве автохтонных традиций распространяются синкретизованные формы индуистского культа и индуистско-буддийской религ.-философской концепции (известный и ранее культ Харихары, а в гос-вах Сингасари и Маджапахит — яванская дуально-синкретич. система Шивы-Будды вместе с соответствующей ей теологич. доктриной соотношения шиваизма и буддизма ваджраяны как ступеней на пути к Абсолюту). Возрастает роль мифологич. образа Батара Гуру как божества, соединившего черты Шивы и Будды. Симбиоз индуистских и буддийских традиций наблюдался в сфере офиц. ритуалов культа династийных предков (напр., шраддха в Маджапахите, почитание членов монархич. семьи в виде индуистских и буддийских божеств). В данный период под воздействием тантризма получили особое развитие известные ранее демоническ. и сексуальные аспекты шиваизма. С использованием индуистских образов и понятий составляются на местных языках оригинальные своды космогонич. сюжетов и историко-религ. сочинения (напр., яванск. "Танту Панггеларан", "Таттва Саванг Сувунг", "Ма-никмайя"). В кодификации законов, в разработке писаного права сказывалось влияние лит-ры дхарма-шастр, издавна известных в ЮВА традиционных индуистских норм. С началом распространения в регионе новых религий (буддизма ланкийского образца тхеравады в Индокитае и ислама в Нусантаре) роль индуизма в идеологии ряда гос-в региона постепенно снижается (в Камбодже с XIII в. — упадок влияния шиваизма при усилении буддизма ваджраяны, затем тхеравады). Вместе с тем происходит распространение элементов индуистской региональной культуры в новых районах (на Филиппинах и через Зап. Индонезию и Малайю на восток Нусан-тары). В буддийских и исламизированных гос-вах (Сиаме, Бирме, малайских княжествах) сохраняются (гл. обр. в контексте придворной культуры) нек-рое влияние ритуальных традиций индуизма и частично институт брахманства. В XV—XVII вв. в результате кризиса старых политич. структур и идеологич. систем, начала массового распространения ислама и буддизма тхеравады и европейской ранне-колониальной экспансии территориальная сфера индуизма в ЮВА резко сокращается. Однако и в культуре новых гос-в (яванск. султанат Матарам, малайск. исламизированные княжества, буддийские гос-ва Индокитая — Сиам, Камбоджа и др.), и позднее до новейшего времени включительно продолжают бытовать элементы индуистского происхождения и обычаи, унаследованные от прежней имперской государственности. Они присутствуют как в народной мифологии и фольклоре, так и в сакрализованных формах придворного церемониала и в государственных мифах. Вместе с тем в процессе вытеснения старой идеологии и дальнейшей аккультурации индуизма на этнич. территориях, мало затронутых наступлением ислама и буддизма, формируются относит, изолированные устойчивые очаги самобытной религии на почве синкретизма местных анимистич. традиций, культа предков и адаптированного индуизма. Наиб, ярким примером такого рода до наст, вр. является балийско-индуистская религия, к-рая занимает господствующее положение у населения о-ва Бали (Индонезия). Балийско-индуистская религия (балийский индуизм; агама тиртха; агама хинду бали) сложилась на основе традиц. общинных верований, обрядов и мифологии балийцев и религ.-культовой системы древнебалийских княжеств, впитывавшей влияние индуизма и частично буддизма в основном через контакты с яванскими гос-вами Мата-рам, Кедири (VIII—XIII вв.) и гл. обр. Маджапахит (XIV—XVI вв.). Адептов балийского индуизма насчиты вается ок. 3 млн чел. Отдельн. элементы индуистской триады богов в балийском индуизме (балийск. Санг Хьянг Тига, Санг Хьянг Тримурти) — Брама (Брахма), Висну (Вишну) и Сива (Шива), приспособлены к народной мифологии дуального космоса. Напр., Брама и Батара Кала находятся в группе богов нижней (хтонич., демонич.) ориентации; Батара Гуру, Крисна, Висну — в группе верхней (уранич.) ориентации. Почитание тримурти окрашено культом манифестаций Шивы (Брахма-Шива соответствует Брахме, Садашива соответствует Вишну, Прамашива соответствует Ишваре). В земледельч. мифологии Шива — это Огонь (Брахма), к-рый через пар становится Водой (Вишну) и оплодотворяет Землю (Пертиви), производя Рис (Шри). Шива в аспекте Батара Гуру и Шивы-Сурьи почитается как бог солнца (брахманский церемониал Сурья-севана, восходящий, вероятно, к доиндуистскому культу солнца). Популярным аспектом Шивы является божество — дух свящ. горы Гунуг Агунг, аналога Махамеру, т. е. Великий Меру (на вост. Бали). В основе 5-и 9-ричной космогонич. систем балийской шайвасиддханты (соотв. балийск. панча дэ-вата; дэва навасанга) — Шива (центр), Махадэва (запад), Вишну (север), Ишвара (восток), Брахма (юг) и разл. манифестации Шивы. Вместе с тем эти божества, а также Рудра, Шанкара, Шамбху и разновидности духов-бута (бхута) регулируют жизненные токи человека (микрокосма). У балийцев известен культ верховн. божества — Санг Хьянг Видхи (Санг Хьянг Тудух), воплощающего целостность космоса и единство мирового порядка и связанного с разл. проявлениями Ру-дры. Теологич. представление об Абсолюте выражено также Санг Хьянг Сунья Сепи (от санскр. шунья). Наряду с этим балийск. космогония содержит образ первоединого бога (Санг Хьянг Тунггал, Тинтья), породившего свет и тьму и через них все сущее и богов, в т. ч. Шиву. Ряд божеств балийско-индуистского пантеона (через образы храмовой скульптуры) олицетворял княжескую власть в культе династийных предков. В цикле земледельч. обрядности выделяется культ Дэви Сри (Шри) как Матери Риса (Ибу Пади, Нини Пантун), божества плодородия, рисовых всходов и продовольств. запасов. Широко известны персонажи демонич. круга (бута, кала и др.). Обрядовая сторона индуистско-балийской религии характеризуется особой значимостью и разнообразием ритуалов жертвоприношения и очистительных (в т. ч. экзорцистских) церемоний, связанных с культом предков и богатством анимистич. представлений (питра яднья (т. е. яджня), бхута яднья, мануса яднья). Огромную роль играет святая вода (тиртха). Обряд кремации, содержащий много самобытных черт, широко распространен. Священники— брахманы (педанда сива, педанда бода) и более связанные с народной средой жрецы (сенггуху, пемангку) владеют огромным разнообразием ритуальных жестов, поз, заклинаний и ритуальных атрибутов индуистского и тантрийского толка. На Бали со времен средневековья существует чрезвыч. разветвленная и сложная (в основном трехуровневая) система общинных, семейно-родовых и общебалийск. (включая бывшие княжеские) храмовых комплексов (пура) и часовен. Храмовый комплекс Бесаких на склоне свящ. горы Гунунг Агунг (Вост. Бали), основанный в IX—X вв., с XIII—XVI вв. до наст. вр. выполняет роль всебалийск. культового центра. Очень многочисленны периодич. обрядовые празднества (общинные, храмовые и др.). Из отмечаемых по 210-дневному яванско-балийск. календарю выделяется Одалан (день освящения деревенского храма), Галунган (праздник гл. храма), из отмечаемых по индуистско-балийско-яванск. 360-дневному календарю Сака обряды в честь Нового года (Ньепи). Всебалийск. праздник нового столетия Эка Даса Рудра (последний в 1979) связан с культом манифестаций Шивы-Рудры и жертвоприношениями. В наст. вр. в ЮВА индуисты и приверженцы традицией, культов, возникших под влиянием индуизма, составляют ок. 1,5% населения региона. Из них ок. 90% проживают в Индонезии и Малайзии. Среди коренного населения индуизма придерживаются балийцы, тенггеры, часть сасаков Индонезии, часть тямов Вьетнама, небольшая часть араканцев и чинов Бирмы. В Малайзии, Сингапуре, Таиланде, Бирме и Брунее индуизма придерживается гл. обр. некоренное население — выходцы из Южн. Азии (свыше 1/з от общего числа индуистов региона). Представлены культы шиваизма (количественно доминирующего) и вишнуизма. Индуистские элементы присутствуют в совр. мистич. учениях. Среди коренного населения наблюдается переплетение индуизма с местными автохтонными анимистич. верованиями и культом предков (балийцы, в особенности этнич. группы бали-ага, саса-ки-бодха, тямы и нек-рые др. этносы Индокитая и Индонезии). Налицо черты синкретизма индуистских элементов буддизма и местных верований (бадуи; тенггеры индонезийск. о-ва Ява с их культом Бромо, олицетворенного в свящ. горе-вулкане; балийцы). У крупных народов, исповедующих буддизм и ислам, у ряда этнич. меньшинств (прежде всего горцев) ощутимо влияние индуистской мифологии в эпосе, фольклоре, драматич. и изобразит, искусстве и ремеслах (широкое бытование сюжетов и персонажей "Рамаяны" и "Махабхараты", особенно в традицион. кукольном театре, танцев, драме). В народных верованиях, поверьях земледельцев-рисоводов имена божеств и духов нередко восходят к именам богов индуизма. 

ИТИХАСА (букв. именно так и было) — первонач. — обозначение нарративного жанра, противополагаемого ведийской поэзии гимнов и заклинаний, также используемого, однако, во время религ. церемоний; в древней экзегетической лит-ре, начиная с брахман, означает "традиция", "рассказ о минувшем". В самоназвании "Махабхараты", в част., тесно сближается с понятием "пурана" в значении "старина", образуя комплексное понятие, в составе к-рого "И." восходит к традиционному пониманию абсолютной достоверности героич. событий прошлого, а "пурана" указывает на восприятие древнего как сакрального. 

ИШВАРА — имя или термин, обозначающий в индуизме личного бога, создателя вселенной (переводится как "Господь" или "Владыка"); концепция И. и есть то, что позволяет говорить о монотеистич. тенденции или монотеистич. уровне в индуизме. Исходное значение слова "владетель", "обладатель"; в Ведах оно выступает как умилостивительный эпитет, обращаемый к разным богам ("владеющий", т. е. "способный дать", потенциальный даритель — прежде всего счастливой доли, судьбы). Через значение "бога личной судьбы" (в эпосе И. иногда тождествен богу судьбы Дхатри) семантика И. эволюционирует до значения монотеистич. "Господа" (очень сходную эволюцию претерпела семантика и др. термина, обозначающего "Бога", — "Бхагават", в первонач. значении: "владеющий [счастливой] долей"). В филос. системе йога И. тождествен Пуруше высшему "Я", к-рое в отличие от других пуруш не вовлекается в игры природы (пракрити) и не затрагивается аффектами, действиями с их кармическими плодами и т. п. В философии веданта И. — активная манифестация пассивного Абсолюта — Брахмана. В ряде индуистских традиций все боги, включая величайших — Шиву, Вишну, Брахму, осознаются культурной элитой как формы И. В шиваизме верховный бог значит, чаще определяется термином "И.", чем в вишнуизме. Концепция личного бога-творца (ишвара-вада) не раз подвергалась ожесточенной критике со стороны философов — буддистов и сторонников иных нетеистических учений (ниришвара-вада). Внутри самой индуистской философии острая полемика велась по вопросам соотношения воли И. с действием закона кармы и ответственности И. за творящееся в мире зло. 

ИШВАРАКРИШНА (III в. н. э.) — автор "Санкхья-карик", старейшего сохранившегося текста классич. санкхьи. Ближе неизвестен. 

ИШТАДЭВАТА — см. Абхиштадэвата.

ЙОГА (от корня "юдж" — [за-, со-]прягать; ок. 20 словарных значений) — 1) В общем смысле, создававшемся и обогащавшемся на протяжении 1,5 тыс. лет (VI до н. э. — X н. э.), — техника, совокупность методик, процесс и итог интеграции духовных, психич., а в нек-рых Й. и физических потенций индивидуума, имеющий целью по меньшей мере завершенность и свершенность личности изнутри, исходя из имманентных критериев, а при нек-ром особом теоретич. ее понимании, кроме того, еще и интеграцию личности с высшим, т. е. сверхличным, духовным началом. Й. ведет к преодолению всего преходящего и к вечности; это духовность в техническом ее аспекте, отвлекаясь от метафизич., теологич. и пр. предпосылок. В данном значении слово Й. стало употребляться применительно и к неиндийским духовным практикам (в суфизме, даосизме и др.), ибо как особая сфера деятельности Й. была осознана, а понятие создано только в Индии. В самой Индии виды Й. многочисленны, часто упоминаются: карма-Й., т. е. интеграция и духовный путь личности посредством бескорыстных деяний с отречением от их плодов; джняна-Й. — Й. осознания и осуществления в духовном опыте тождества своего "я" с единым первоначалом сущего (Брахманом); бхакти-Й. — Й. религиозного самовверения себя Господу и забвения себя ради Него; хатха-Й., работающая с физическим телом, праной; и пр. Й. есть непременный компонент всех духовных традиций Индии. 2) В специальном смысле—одна из ортодоксальных даршан, также "восьмизвенная Й.", "санкхья с Ишварой", позднее — "раджа-Й." (что, возможно, подразумевает уточнение методов), опирающаяся на "Й.-сутры" Патанджали, первичные и вторичные комментарии на них. Здесь Й. понимается как прекращение психич. процессов. Психика есть материальное, природное, и при достижении Й. дух (пуруша) будет вечно пребывать в себе, т. е. достигнет мокши. Восемь стадий, ведущих к этой цели, суть отказ от 5 видов недолжного поведения (ахимса, астея, апариграха, сатья и целомудрие); 5 "непреложностей" (чистота, довольство, тапас, чтение наставлений по И. и повторение мантры ОМ, преданность богу); правильная поза (асана) для сосредоточения; управление дыханием (пранаяма); отвлечение органов чувств от их объектов; удержание внимания; созерцание объекта, удержанного вниманием (дхьяна), и сосредоточение (самадхи). Те же стадии называет и джайнская Й. Последние 3 стадии суть "внутренняя" Й., первые 5—подготовка к ней. Для развития способности к ней необходимо ослаблять пять "удручителей" (клеша) сознания, т. е. эгоцентричные эмоции. Описываются и иные препятствия, характерные для разных стадий процесса. Внутренняя Й. на различных внешних объектах и точках тела производит вибхути — паранормальные способности—физические, психические и познавательные. Все они не суть окончат, цель и тоже могут стать препятствиями к ней. Среди них — понимание всех наречий, чтение мыслей, память о прошлых жизнях, беспредельное дружелюбие, исполинская сила, способность обходиться без еды и питья и пр. В дальнейшем йог достигает более высокого сосредоточения без содержания; оно именуется "выжигающим семена кармы", т. е. уничтожающим возможное будущее. После этого жизнь его продолжается по инерции, а затем наступает вечное освобождение, как самодовление (кайвалья), отделенность духа от продуктов пракрити. В целом И. принимает филос. метод санкхьи с введением лишь малых отличий, напр. Ишвары (Господа) не как творца, а как вечного духа, не ввязавшегося в изменчивое бытие и служащего образцом йогу. Как система метафизич. воззрений И. в последние столетия уступила место веданте, а значение ее текстов стало преимуществ, техническим. Засвидетельствованность различных вибхути и доля в описаниях их символического и буквального остаются для постороннего любопытствующего неясными. Достижение конечной цели вполне несомненно, необходимая практика должна интенсивно длиться годами. Западный интерес к И. часто приобретает любительские и неряшливые формы, приводя к напрасной трате сил и психич. расстройствам. 

"ЙОГА-ВАСИШТХА" — ведантийский филос. эпос в 24 тыс. стихотворных строк, приписывается Вальмики, автору "Рамаяны". Излагаемые воззрения близко напоминают адвайту Шанкары, но примирительны к буддизму и ищут скорее сходства по существу, чем понятийного спора. Доктринальные части перемежаются пространными вставными повестями; много общих строк с младшими упанишадами, явно заимствовавшими их из йоги. Текст написан великолепным языком, это одно из величайших созданий индийского гения. Единственный зап. перевод на англ. язык очень плох, исследований почти нет. 

"ЙОГА-СУТРЫ" Патанджали (ок. II—III вв. н. э.) — осн. текст йога-даршаны, иначе "восьмичленной йоги", суммирующий многовековое развитие практики йоги и осмысление ее. Делится на 4 главы: 1) О самадхи; 2) О методах; 3) О сверхспособностях; 4) О самодовлении; всего 195 предложений-cyтp. Тема текста — методология йоги, понимаемой как прекращение активности читты. Общефилософски "Й.-с." не самостоятельны, принимая с малыми изменениями воззрения санкхьи. Есть черты сходства (заимствования?) с буддизмом. Важнейшие комментарии: "Йога-бхашья" Вьясы (V в.?) и "Раджамартанда" Бходжараджи. Имеется множество переводов на зап. языки, большей частью дилетантских. 

ЙОНИ — религ. символ шиваитов и особенно шактистов в форме женского детородного органа, воплощающий идею женского энергетич. начала, шакти, праматери бытия. Почитание Й., как и лингама, уходит в глубокую доарийскую древность Индии, связано с культами плодородия и сексуальной энергии. Мифология индуизма увязывает происхождение культа Й. с историей о Сати, тело к-рой было расчленено Вишну на части, разбросанные затем по всей стране. В том месте (как считается, в Ассаме), куда упал детородный орган Сати, был сооружен хpaм и возникло почитание Й. Изображения Й. (часто вместе с лингамом) встречаются в Индии повсеместно. Существует секта йониджа, для членов к-рой И. представляет гл. объект культового поклонения.