|
Страница 6 из 13
Каратам носит шактийский характер и посвящен Ма-рнлмме — одной из верховных богинь-матерей, считающейся ипостасью Кали. Его исполняют в честь этой богини с целью отвращения се гнева, когда людей постигает бедствие. Танцор несет на голове сосуд (карагам) с рисом, покрытый конической бамбуковой «крышей», которая украшена цветами. Считается, что, если сосуд во время танца с его головы не упадет, Мариамма снизошла к нему.
Шактийский же танец, в котором участвовали и муж-чипы, исполняющие роли почитателей богини, которые тяжело ранили себя, принося свою кровь ей в жертву, и женщина-жрица, изображающая богиню, был широко известен у народности маравар в первой половине I тысячелетия н. э., но затем исчез из ритуальной практики (маравары влились в состав формирующегося крупного этноса, ядром которого были тамилы, и ряд элементов их культуры был утрачен). Этот танец интересен для пас тем, что, будучи по своему характеру целиком ши-ваитско-шактийским (даже сама богиня Котравей описывается как носительница внешних черт Шивы и обладательница атрибутируемых ему предметов), он уже несет в себе по крайней мере одну черту вишнуизма: в число имен — эпитетов богини — входит такое, как «сестра Маля», т. с. сестра Вишну я.
Народными вишнуитскнми представлениями стали теру-кутху (букв, «уличный театр»). Их исполняют деревенские актеры-мужчины, воплощая в танцевально-пантомимической игре сюжеты вишпуитских песен, основанных на «Рамаяне» и «Махабхарате». Пышные, яркие Костюмы, сложные головные уборы и многокрасочный грим сближают эту форму народного театра с рядом южноиндийскнх шаманско-заклинательных танцев, с одним стороны, а с другой — с театром катхакали штата Керала, что говорит о близости древних истоков, поро-дншних национальные виды танцевально-драматических представлений Южной Индии.
Мужскими вишнунтскими танцевальными представлениями Тамилнада являются и бхагавата-мела-натаки, возникшие около 300 лет тому назад. Традиция говорит, что основателем этого стиля был не тамил, а брахмап-телугу, который создал первую школу вблизи г. Тап-джавура (Танджора) и обучил 501 брахманскую семью этому искусству!0. (Не случайно здесь упоминание о тслугу — в Андхре вишнуизм оказал на традиционные формы культуры более заметное влияние, чем в Тамил-наде, и оно там проявилось раньше.) Бхагавата-мела-на-таки, как правило, до сих пор исполняются в округе Тапджавур в дни ежегодного вишнуитского праздника.
Исполнители-брахманы, подобно исполнительницам садира (как и всем другим танцорам стиля бхарата-патьнм), широко используют технику абхинан, которая нашла свое отражение и в «Натьяшастре», и в трактате «Лбхиная дарпана», дающем более полный перечень поз и жестов, но в отличне от садира иногда пользуются маскамия. В танце тоже перемежаются фрагменты, насыщенные смысловыми движениями, с фрагментами, состоящими только из танцевальных поз и жестов. От-лнчие бхагавата-мела-натака от садира состоит в новом содержании и в том, что исполнители танцуют группами.
Несмотря на столь раннее проникновение вишнуизма в земли тамилов, вишнуитские сюжеты на большую часть их традиционных танцев практически не повлияли, и шиваизм до нашего времени остается основной формой индуизма, исповедуемой большинством населения Тамилнада и соответственно отраженной в различных явлениях его национальной культуры.
Кришнаитские темы были усвоены народным танцем колаттам, который исполняется девушками. Лирический характер этих сюжетов оказал столь сильное влияние на песни колаттама, что старые темы сейчас практически в них не встречаются и исследовать ИХ не представляется возможным.
Интересной чертой танцевальной культуры тамилов и телугу остается тесная связь брахманов с традиционными танцами — члены этих высоких каст, по предписаниям своей дхармы, не должны были бы общаться с танцорами и танцовщицами, причисляемыми традицией к неприкасаемым. Здесь же, на юге, танец как проявление энергии Шивы почитается столь высоко, что местные брахманы, ортодоксально придерживающиеся всех основных предписаний обычного права арьев, решительно отвергли указанный запрет.
|
